God belooft niet één volkje één stukje land, maar alle gelovigen heel de aarde

Onder de titel Opnieuw … de landbelofte schreef dr. Jos Strengholt op zijn site een korte blog over de landbelofte. Met zijn toestemming mag ik het ook hier plaatsen. Zijn slotconclusie heb ik in de kop van deze herplaatsing gezet, want was het niet de HERE Zelf die in Jesaja 49:6 over de grote Zoon van Abraham zegt: “Het is te gering dat U voor Mij een Knecht zou zijn om op te richten de stammen van Jakob en om hen die van Israël gespaard werden, terug te brengen. Ik heb U ook gegeven tot een Licht voor de heidenvolken, om mijn heil te zijn tot aan het einde der aarde.” Maar nu geef ik de digitale pen snel door aan dr. Jos Strengholt:

Mij werd vandaag gevraagd een paar honderd woorden te schrijven over de Landbelofte aan Abraham. Ach, dan doe je dat hè? 

God deed aan Abraham een prachtige belofte van de erfenis van een stuk land voor Abrahams nageslacht, voor eeuwig.  Wie dit vandaag als onvoorwaardelijke belofte voor alle nageslacht van Abraham ziet, en dat die dus ‘voor eeuwig’ recht zouden hebben op wat nu Israel is (of nog een groter stuk land in het Midden Oosten), heeft wel wat uit te leggen. 

Ten eerste: als dat recht ‘voor eeuwig’ letterlijk moet worden genomen, heeft God zich niet aan zijn belofte gehouden. Het grootste deel van de geschiedenis sinds Abraham had zijn nageslacht immers niet dat land in bezit. Wat is dat voor belofte dan?

Ten tweede: het is in het Oude Testament duidelijk dat God zowel Israel als Juda uit dat land liet verjagen omdat ze zich niet aan de verbondsafspraken hielden. Gods beloften waren dus niet onvoorwaardelijk. Gods beloften gelden alleen voor de rest van Israel – zij die Jezus volgen. 

Ten derde: als christen heb je het Nieuwe Testament, en we kunnen het Oude Testament niet lezen en begrijpen zonder te zien hoe de schrijvers van het Nieuwe Testament het Oude Testament uitlegden. Ik moet nu summier zijn: 

Paulus zegt aan de heidense gelovigen in Jezus in Galatië: “Want gij zijt allen zonen van God door het geloof in Jezus Christus… hierbij is geen sprake van Jood of Griek… indien gij nu van Christus zijt, dan zijt gij zaad van Abraham, en naar de belofte erfgenamen.” Paulus zegt dus dat wij allen die in Jezus geloven, erfgenamen zijn van de landbelofte die God aan Abraham deed. Cool!

In de Hebreeënbrief lezen we een interessante ‘herinterpretatie’ van die beloften aan Abraham: “[Abraham is] een inwoner geweest in het land van de belofte als in een vreemd land en heeft in tenten gewoond, met Izak en Jakob, die mede-erfgenamen waren van dezelfde belofte. Want hij verwachtte de stad die fundamenten heeft, waarvan God de Ontwerper en Bouwer is. […] Deze allen zijn in het geloof gestorven. Zij hebben de vervulling van de beloften niet verkregen, maar hebben die vanuit de verte gezien en geloofd en begroet, en zij hebben beleden dat zij vreemdelingen en bijwoners op de aarde waren. […] Maar nu verlangen zij naar een beter, dat is naar een hemels vaderland. Daarom schaamt God Zich niet voor hen om hun God genoemd te worden. Want Hij had voor hen een stad gereedgemaakt.” (Hebr. 11:9 – 16)

Dat is de vervulling van de belofte aan Abraham. Een hemels vaderland, een hemelse stad, voor elke Jood en heiden die in Jezus gelooft.

De schrijver van de Hebreeenbrief eindigt dat 11de hoofdstuk, waarin hij talloze geloofshelden uit het Oude Testament de revue laat passeren, met: “Deze allen hebben, hoewel ze door het geloof een goed getuigenis van God gekregen hebben, de vervulling van de belofte niet verkregen, daar God met het oog op ons iets beters voorzien had, opdat zij zonder ons niet tot de volmaaktheid zouden komen.” Dus de landbelofte had geen één Jood verkregen voordat Christus kwam. Dat zet het wonen van de twaalf stammen van Israel in dat land, wel in een bijzonder perspectief.

Tenslotte, de hele constructie dat God aan Joden een land belooft en aan christenen iets anders, is wel erg problematisch. Geldt de landbelofte dus niet voor Joden die in Jezus als hun messias geloven? Joden krijgen een land op aarde, christenen zien uit naar een hemels vaderland? En als je meent dat die landbelofte in wezen wordt waargemaakt in een 1000-jarig rijk, dan houdt de belofte daarna dus ook weer op. Wat is dan nog de betekenis van ‘eeuwig’?

In het Nieuwe Testament komt de fysieke landbelofte aan Abraham nooit meer terug als iets waar de Joden of volgelingen van Jezus op wachten. God belooft veel grotere dingen, die Abraham en de profeten van het Oude Testament niet konden bevroeden: dat we als gelovigen de hele aarde zullen beërven, een wereld die vernieuwd wordt omdat de hemel op aarde neerdaalt. Dat is het hemelse Jeruzalem dat Abraham zal ontvangen. Dat toekomstbeeld is zoveel groter en rijker dan te denken dat Joden vanwege hun Jood-zijn recht hebben op een kleine stukje van onze wereld.

Is er plaats voor het huidige Israel in Gods heilsplan? – een longread

Neemt het huidige Joodse volk nog altijd een bijzondere plaats in binnen Gods heilsplan? In deze openingsbrief start ds. Ernst Leeftink een theologische briefwisseling met prof. dr. Jan Hoek over deze veelbesproken vraag. De briefwisseling bestaat uit zes brieven, drie van elke auteur, en wordt de komende weken vervolgd. De openings-brief van de Nederlandse gereformeerde predikant nodigt hopelijk uit een verdiepend gesprek over een actueel en belangrijk onderwerp binnen de christelijke wereld.

‘Huidige Joodse volk is niet Gods volk’

BRIEF 1 van Ernst aan Jan (13-01-2026)

Dag Jan,

Het is me een genoegen om aan het begin van dit nieuwe jaar met jou in een briefwisseling van gedachten te mogen wisselen over de vraag of het huidige Joodse volk nog altijd een bijzondere plaats inneemt in Gods heilsplan met heel de wereld. Dat is een interessante vraag waar de meningen sterk over verdeeld zijn.

Als ik het Nieuwe Testament serieus neem, moet mijn antwoord op die vraag zijn: nee, het huidige Joodse volk neemt binnen Gods heilsplan met heel de wereld geen bijzondere plaats meer in. Het is nog wel van betekenis, namelijk als waarschuwend voorbeeld en als teken van hoop.

Maar voordat ik dat verder onderbouw, wil ik eerst proberen jouw visie zo goed mogelijk te verwoorden. Die heb je in de afgelopen maanden op verschillende plaatsen uiteengezet. Bij jou staat voorop, als ik het goed begrijp: “De HEERE laat zijn volk niet vallen. De weg van God met Israël is niet vervangen door de kerk, maar in Christus juist verdiept en verbreed.” Daar zeg ik van harte ja en amen op.

Mijn hoogleraar ethiek, prof. dr. Jochem Douma (1931–2020), huldigde hetzelfde standpunt. Gods volk heeft na Pinksteren een enorme uitbreiding ondergaan. Naast Joden krijgen ook heidenen een volwaardige plaats binnen Gods volk. Dat gebeurde in het Oude Testament al sporadisch. Denk bijvoorbeeld aan Rachab, Ruth en Naäman.

Tijdens zijn leven op aarde bracht Jezus dit met woord en daad in praktijk. Denk aan de Romeinse hoofdman (Lukas 7), de vrouw uit de regio Tyrus (Mattheüs 15) en de Samaritaanse vrouw (Johannes 4). En denk aan de woorden van onze Heer dat Hij Herder zal zijn van één kudde, samengesteld uit twee groepen schapen die naar zijn stem horen (Johannes 10).

Vanaf Pinksteren doorbreekt de Geest alle grenzen. Wat je geslacht, je nationaliteit of je maatschappelijke status ook is, alle mensen die Jezus aannemen als hun Verlosser vormen samen het ene volk van God. Zowel Petrus (Handelingen 10:34 en 15:9) als Paulus (Romeinen 2:11, 3:22 en 10:12) maken duidelijk dat God daarbij geen enkel onderscheid maakt tussen Joden die Jezus al eeuwenlang als de beloofde Messias erkennen en heidenen die nu pas tot geloof komen. De eersten waren al burgers van Gods volk en blijven dat. De laatsten ontvangen dit burgerschap nu pas.

Vanaf Pinksteren delen beide groepen in het burgerschap van Israël (Efeziërs 2:12 en 19). Dat uitgebreide en verbrede Israël is vanaf Pinksteren het ene volk van God, Ammi, waarover Hij zich opnieuw ontfermd heeft: Ruchama. Zij mogen zich kinderen van de levende God noemen en dat ook weten. Zo gaat de profetie van Hosea over Lo Ammi dat weer Ammi wordt en Lo Ruchama die weer Ruchama wordt in vervulling. Paulus (Romeinen 9:24–26) en Petrus (1 Petrus 2:9–10) zeggen dat nadrukkelijk.

De weg van God met zijn volk is dus inderdaad in Christus verdiept en verbreed, zoals jij schrijft. Vanaf Pinksteren bestaat Gods Israël uit alle gelovigen die hun vertrouwen stellen op de naam van Jezus Christus. Zij delen samen en op gelijke wijze in het heil dat God in het Oude Testament aan Abraham en zijn nakomelingen beloofd heeft. Die redding komt bij de Joden vandaan, zegt Jezus tegen de Samaritaanse vrouw. Dat moet iedere niet-Joodse christen bescheiden maken. Het vraagt om eerbied voor de wortel waaruit wij leven, namelijk Gods verbond met Abraham, zoals jij het ergens treffend verwoordde.

Maar dan begrijp ik niet hoe je tegelijk kunt zeggen dat het huidige Joodse volk ook nog steeds Gods volk is, zij het op paradoxale wijze, namelijk gebroken en onder aanvechting. Je baseert dat op Romeinen 11:1, waar Paulus zegt dat God zijn volk niet verstoten heeft. Ook lees je in het Oude Testament dat Gods verkiezing van Israël eeuwig is en dat zijn verbond onverbrekelijk is. Daarom is het huidige ongelovige fysieke Joodse volk volgens jou nog steeds door God uitverkoren en is een aantal beloften nog niet volledig vervuld. Vanuit die gedachte zie jij het ontstaan van de staat Israël als een bijzonder teken van Gods trouw en verwacht je dat Hij nog grootse plannen heeft met wat jij noemt “zijn volk”.

Eerlijk gezegd kan ik je hierin niet volgen. Waar lees jij in het Nieuwe Testament dat God nog steeds twee volken heeft? Een verbreed geestelijk Israël én een etnisch Joods Israël? En waar lees jij in het Nieuwe Testament dat Israël naar het vlees, zoals Paulus zijn volksgenoten noemt in 1 Korintiërs 10:18, die Jezus verworpen hebben, nog steeds Gods volk of Gods oogappel wordt genoemd?

Ik lees in Mattheüs 8 dat Jezus zegt dat veel gelovigen uit alle volken het Koninkrijk van God zullen binnengaan omdat zij in Hem geloven. Tegelijk zegt Hij dat veel kinderen en erfgenamen van datzelfde Koninkrijk die niet in Hem geloven, worden geworpen in de buitenste duisternis. Daarmee doelt onze Heer op zijn eigen joodse volk dat Hem heeft afgewezen en voor een groot deel nog steeds afwijst.

Paulus zegt in Romeinen 11:17 dat zij de afgehouwen takken van de edele olijfboom zijn. Dat zijn de Joden uit Paulus’ dagen die Jezus hebben verworpen. In Romeinen 11:28 noemt Paulus hen zelfs vijanden vanwege het Evangelie. Dat ongelovige deel kun je volgens mij onmogelijk blijven beschouwen als onderdeel van de edele olijfboom Israël. Ook kun je er geen tweede boom van maken die op een of andere manier toch nog aan de wortel verbonden zou zijn.

Daarom geloof ik niet dat het huidige Joodse volk nog steeds Gods volk is. Ook niet op paradoxale wijze. En ik geloof al helemaal niet dat het ontstaan van de Joodse staat Israël in 1948 een teken is van Gods trouw. De vraag is dan immers: trouw waaraan? In het hele Nieuwe Testament kom ik geen enkele aanwijzing tegen dat Jezus ooit nog een aards rijk zal stichten voor alle Joden die niet in Hem geloven, met Israël als heilig land, Jeruzalem als heilige stad en een herstelde offerdienst in de tempel. Waarom zijn zoveel christenen daar dan toch zo sterk op gefocust?

De focus op het Joodse volk als tweede volk van God met eigen beloften kom ik in het Nieuwe Testament nergens tegen. Zij zijn het overblijfsel van de afgehouwen takken, omdat zij vijanden van het Evangelie zijn, zegt Paulus in Romeinen 11:28. Dat maakt hen tot een waarschuwend voorbeeld. Zonder geloof in Jezus hoor je niet bij Gods volk en kom je het Koninkrijk niet binnen.

Tegelijk zijn zij ook een teken van hoop. God schrijft niemand definitief af. Want ieder uit het Joodse volk die zich bekeert en zijn ongeloof opgeeft, zal door God opnieuw worden ingeënt op de edele olijfboom, schrijft Paulus in Romeinen 11:23. Zo wordt een verloren oudste broer of zus opnieuw ingeschreven als burger van Israël. Dat geldt net zo goed voor moslims die Jezus niet erkennen als Zoon van God en voor gedoopte christenen die met God en Jezus hebben gebroken.

Ik wil afsluiten met twee vragen waarop jij misschien een antwoord kunt geven.

  1. Waarom slaan veel christenen het hele Nieuwe Testament over door beloften uit het Oude Testament rechtstreeks te betrekken op het huidige Joodse volk en op het aardse Israël en Jeruzalem? Wordt daarmee niet een fundamentele regel van bijbeluitleg genegeerd, namelijk dat alles vanuit Christus moet worden verstaan? Augustinus verwoordde het kernachtig: “In het Oude Testament ligt het Nieuwe Testament verborgen. In het Nieuwe Testament wordt het Oude Testament onthuld.”
  2. Waarom focussen veel christenen zich bij de plaats van het huidige Joodse volk in Gods heilsplan vooral op enkele moeilijk te interpreteren teksten, zoals Handelingen 1:6 en Romeinen 11:26, in plaats van het hele Nieuwe Testament te laten meewegen? Worden daarbij niet twee belangrijke regels van gereformeerde bijbeluitleg vergeten, namelijk dat je Schrift met Schrift moet vergelijken en dat je moeilijke passages uit de Bijbel moet verklaren vanuit de gedeeltes die makkelijker uit te leggen zijn?

    Tot zover mijn openingsbrief.

Hartelijke groet en in alles Gods nabijheid en wijsheid toegebeden,

Ernst


‘Gods weg met Israël is geen tijdelijk intermezzo’  

BRIEF 1 van Jan aan Ernst (15-01-2026)

Dag Ernst,

Een gesprek met een evangelische theoloog als prof. dr. Willem Ouweneel zou zeker over andere discussiepunten en meningsverschillen gaan dan de vragen die tussen ons spelen. Zo zijn we het er samen over eens dat het genadeverbond dat God met Abraham en zijn nageslacht heeft opgericht, nog altijd geldig is. Het nieuwe verbond van Jeremia 31 is het vernieuwde verbond. Dat betekent dat er continuïteit is in de discontinuïteit.

Gedeelde overtuiging
In doopdiensten zingen we dankbaar met Psalm 105 dat God het verbond met Abraham, Zijn vriend, bevestigt van kind tot kind. Ook zingen we met Psalm 87 dat het blijde nageslacht van heidenen geteld wordt als in Israël ingelijfd, om zo de naam van Sions kinderen te dragen. Broeder Ouweneel zou deze toepassing van de betreffende psalmen kwalificeren als vervangingstheologie.

Je geeft aan het begin van je brief mijn visie zorgvuldig weer en zegt tot mijn vreugde ja en amen op de uitspraak dat de Heere Zijn volk niet laat vallen en dat de weg van God met Israël niet is vervangen door de kerk, maar in Christus juist is verdiept en verbreed. Gezien deze gedeelde overtuiging staan we dicht bij elkaar.

Het is inderdaad een goede zaak om op een rustige en respectvolle wijze met elkaar door te denken over de plaats van het huidige Joodse volk in de weg die de Heere gaat door de geschiedenis, de grote Toekomst van Christus tegemoet. Fijn dat je daartoe bereid bent. Wij kennen elkaar niet persoonlijk, maar weten op voorhand van elkaar dat we eerbiedig willen luisteren naar het Woord van God en dat wij ons beiden bewegen binnen de kaders van de gereformeerde theologie.

Ik zou het ook zo willen formuleren: de God en Vader van Jezus Christus is onverminderd de God van Israël, ook sinds Pinksteren. Ten overvloede merk ik op dat ik daarmee niet de staat Israël bedoel, maar het volk van Israël, ook wel aangeduid als de Joden, zonder de tien stammen uit te sluiten.

Christus: Messias van Israël en Licht voor de volken
Jezus is de Messias van Israël, de Knecht des Heeren van wie Jesaja profeteert dat het voor Hem te gering zou zijn om alleen de stammen van Jakob op te richten. Hij is gegeven tot een licht voor de heidenvolken, om Gods heil te zijn tot aan het einde van de aarde (Jes. 49:6).

Bijzonder is hoe Simeon hierbij aansluit in zijn lofzang: een licht om de heidenen te verlichten en tot heerlijkheid van Gods volk Israël (Luk. 2:32). Dat in het rijk van Christus de lijnen van het koningschap van David worden doorgetrokken, maakt de engel Gabriël duidelijk in zijn woorden tot Maria (Luk.1:32-33) en zingt Zacharias er vol vreugde over (Luk. 1: 68-79). Ook de engel boven de velden van Efratha verkondigt grote blijdschap voor heel het volk (Luk.2:10). Daarmee wordt in de eerste plaats het volk Israël bedoeld. De Redder is allereerst tot Israël gekomen.

Geen tijdelijk intermezzo
Gods weg met Israël is geen tijdelijk intermezzo geweest en heeft niet slechts pedagogische betekenis gehad. Met eerbied gesproken was Israël voor God geen opstapje om tot iets anders te komen. In Christus zet Hij Zijn inzet met het volk Israël op verbrede wijze voort.

Sinds Pinksteren is de stroom van Gods heil buiten de bedding van het volk Israël getreden. De uitstorting van de Geest in Handelingen 2 blijft nog beperkt tot Joden en jodengenoten, pas later worden ook heidenen bereikt. Wij kunnen er niet dankbaar genoeg voor zijn dat wij als heidenen volledig bij het volk van God mogen horen.

Toch is hiermee niet alles gezegd. Hier ligt waarschijnlijk een verschil tussen jou en mij. De geestelijke eenheid in Christus betekent geen nivellering. Denk aan Galaten 3:28. De eenheid van man en vrouw in Christus heft onderlinge verschillen niet op. Zo geldt dat ook voor de eenheid van Jood en Griek.

Binnen het ene huisgezin van Christus erkennen wij Messiasbelijdende Joden met respect als onze oudste broers en zussen. Zij mogen hun eigen gebruiken behouden, zolang deze niet als verdienstelijk of zaligmakend worden gezien. God bemint variatie en diversiteit. Eenheid sluit verscheidenheid niet uit.

Eén volk van God, geen twee wegen tot zaligheid

Je vraagt waar ik in het Nieuwe Testament lees dat God twee volken zou hebben. Mijn antwoord is dat ik dit nergens lees en ook niet leer. God heeft één volk. Dat volk is de ene kerk die van Adam af bestaat tot aan de jongste dag.

Toch wordt in zowel evangelische als reformatorische kring vaak gesproken over de Joden als Gods volk of Gods oude verbondsvolk. Dat kan verwarrend en gevaarlijk zijn. Er zijn geen twee wegen tot zaligheid. Jood en heiden worden alleen behouden door het geloof in Christus.

Toch kunnen we met Paulus Israël blijven aanduiden als Gods volk dat Hij niet heeft verstoten (Rom. 11:1-2). In navolging van de Hongaarse theoloog István Tatai spreek ik van een paradoxale existentie van Israël. Israël dat de Messias verwerpt, is te vergelijken met afgerukte takken van de edele olijfboom. Die takken zijn niet verbrand. Ze liggen er nog. Gods verbond is niet opgeheven. Daarom mogen wij hopen dat God deze takken opnieuw zal inenten, zodat geheel Israël zalig zal worden (Rom.11:26).

Oudtestamentische beloften en de hoop van Israël

En, Ernst, hier kom ik bij mijn vraag aan jou. Hoe doe jij recht aan de vele oudtestamentische beloften die weliswaar in Christus principieel zijn vervuld, maar nog niet finaal, nog niet volkomen? Delen wij als kerk niet in de aan Israël geschonken verwachting van het koninkrijk van God?

Paulus zegt immers dat hij in Rome gevangen zit om de hoop van Israël (Hand. 28:20, zie ook Hand. 26:6-7). Die hoop is niet los verkrijgbaar van de beloften aan het volk Israël zelf. De profetieën en de psalmen zijn onmiskenbaar tot dit volk gericht. Hoe zou de uiteindelijke vervulling daarvan dan grotendeels buiten Israël om kunnen gaan?

Paulus zelf kon met zo’n gedachte niet leven. Hij worstelde intens met God, totdat hem duidelijk werd dat de genadegaven en de roeping van God onberouwelijk zijn. God heeft allen in ongehoorzaamheid opgesloten, om Zich over allen te ontfermen (Rom. 11:32). Ontferming heeft het laatste woord. En daarop past uiteindelijk alleen aanbidding.

De staat Israël in het licht van Gods voorzienigheid

Vanuit deze hoop kijk ik ook naar de oprichting van de staat Israël in 1948. Die staat is geen rechtstreekse vervulling van specifieke Bijbelse beloften. Het is een seculiere staat die onder Gods voorzienigheid een plaats heeft gekregen tussen de volken.

Maar wie had, na de moord op zes miljoen Joden, durven denken dat dit volk opnieuw een nationale bestaansvorm zou krijgen? Geeft deze wederopstanding uit de dood ons niet te denken? Mogen we dit, ondanks alle menselijke en zondige kanten, voorzichtig duiden als een aanwijzing dat de God van Israël nog bijzondere plannen heeft met dit volk?

Daarbij past grote terughoudendheid. De Bijbel is geen puzzelboek. We mogen de rechten van Palestijnen nooit negeren of onrecht rechtvaardigen met een beroep op de Schrift. Evenmin mogen we het koninkrijk van God vereenzelvigen met nationalistische belangen of geweld. Dat staat haaks op de verkondiging van Jezus zelf.

Alle reden om door te praten. Ik zie uit naar jouw reactie.

Met broederlijke groet,

Jan


‘Vanaf Pinksteren heeft geen enkel volk meer een streepje voor’  

BRIEF 2 van Ernst aan Jan (20-01-2026)

Beste Jan,

Hartelijk dank voor jouw eerste brief. Ik vind het ook prettig om op deze manier met elkaar van gedachten te wisselen over de plaats van het Joodse volk in Gods heilsplan met heel de wereld. Waar ik vooral blij mee ben, is ons gezamenlijke uitgangspunt: de Bijbel als Gods betrouwbare Woord.

Daarin laat Hij ons zien hoe Hij na de zondeval zijn verlossingsplan voorbereidt, hoe Hij op de door Hem bestemde tijd dat plan door Jezus Christus ten uitvoer heeft gebracht, en hoe Hij vanaf Pinksteren door zijn Geest wereldwijd gaat om ‘een onafzienbare menigte, die niemand tellen kon, uit alle landen en volken, van elke stam en taal. In het wit gekleed en met palmtakken in hun hand stonden ze voor de troon en voor het lam. Luid riepen ze: ‘De redding komt van onze God, die op de troon zit, en van het Lam!’” (Openbaring 7:9-10).

Schriftvervulling en de reikwijdte van het heil

Hierin zie ik, net als jij, Jesaja 49 en Psalm 87 in vervulling gaan. Daarbij gaat het niet over de toekomst van het land Israël of de stad Jeruzalem, maar over de manier waarop God zijn machtige naam over heel de aarde zal uitbreiden. Het heil is uit de Joden, maar bestemd voor heel de wereld.

Ik ben blij dat we samen constateren dat deze Bijbelse opvatting niets van doen heeft met wat velen ons beiden denigrerend en diskwalificerend als ‘vervangingstheologie’ in de schoenen proberen te schuiven.

Voor ik verder op je brief inga, wil ik nog even stilstaan bij Psalm 87. Deze psalm lees ik als bijbelgetrouw christen met het oog op de komst van Christus. In Psalm 87 valt mij op dat de ‘stad van God’ daar consequent ‘Sion’ genoemd wordt en niet ‘Jeruzalem’. Daaruit mag je volgens mij afleiden dat Psalm 87 niet over het aardse Jeruzalem gaat, maar over de plaats waar God woont.

Dat was tot de komst van Jezus in zijn tempel. Vanaf het moment dat Jezus op het toneel verschijnt, is Hij de tempel. En vanaf Pinksteren zijn alle gelovigen over heel de wereld Gods tempel, zowel persoonlijk als wanneer zij samenkomen als gemeente.

Gods volk na Pinksteren

Psalm 87 gaat dus over de vraag waar je God kunt loven en prijzen en wie God mogen loven en prijzen. Na Pinksteren is dat overal waar gelovigen samenkomen in de naam van Jezus. Er is dan geen onderscheid meer tussen “Grieken of Joden, besnedenen of onbesnedenen, barbaren, Skythen, slaven of vrijen, maar dan is Christus alles in allen” (Kolossenzen 3:11).

En waar Christus alles in allen is, hoor je bij Gods volk. Dan heeft God je uitgekozen en hoor je bij de heiligen die Hij liefheeft (Kolossenzen 3:12).

De gelovige rest binnen Israël

Nu over jouw brief. Volgens mij trek je iets te snel de conclusie dat wij het eens zijn over het volgende: dat de weg van God met Israël in Christus verdiept en verbreed is, doordat God na Pinksteren onverminderd de God van het Joodse volk Israël blijft. Dat laatste vind ik te algemeen gesteld.

Natuurlijk is God trouw aan zijn volk Israël. Maar is uit heel het Oude Testament niet duidelijk dat de HERE daarbij de gelovige ‘rest’ op het oog heeft? Dat blijkt bijvoorbeeld uit Jesaja 10:21 en 22 en wordt door Paulus in Romeinen 9:27 nadrukkelijk onderstreept.

Dat ‘overblijfsel’ zal weer terugkeren tot hun God en weer talrijk worden als zandkorrels aan de zee. Zij zullen weer ‘Ammi’, mijn volk, genoemd worden. Want God heeft Zich weer over hen ontfermd door hen te verzamelen onder één Leider. Zij zullen Hem weer aanspreken met ‘mijn God’ (Hosea 2:1-3 en 3:23-25).

Israël na Pinksteren en Paulus’ uitleg

Jij schrijft: ‘Gods weg met Israël was geen tijdelijk intermezzo en geen opstapje om tot het eigenlijke te komen.’ Mijn vraag aan jou is of je hier het Israël van God, dat na Pinksteren bestaat uit iedereen die in de door God beloofde Leider gelooft, niet uitspeelt tegen het Joodse Israël dat tot Pinksteren Gods volk was, maar daarna tot op de dag van vandaag is afgesneden van de edele olijfboom en geen deel meer uitmaakt van de ware wijnstok.

Zij hebben immers voor het overgrote deel hun eigen Messias verworpen. Jij zult dan zeggen dat Paulus toch duidelijk aangeeft dat God zijn volk niet verstoten heeft. Dat klopt. Maar Paulus vat dat niet collectief op. Integendeel, hij verwijst naar zijn eigen geloof: “Ik ben zelf een Israëliet die in Jezus gelooft.” Ook wijst hij op de 7.000 gelovigen die in de tijd van Elia overgebleven waren.

“En zo is er ook nu een klein deel, een rest, een overblijfsel, over dat God uit genade uitgekozen heeft” (Romeinen 11:5). Op die manier blijft God trouw aan zijn volk. Hij verstoot niemand. Mensen plaatsen zichzelf buiten Gods genade en daarmee buiten zijn volk door niet te geloven.

Paulus en Petrus betrekken in Romeinen 9:24-26 en 1 Petrus 2:10 de woorden van Hosea over ‘Lo-Ammi’ en ‘Lo-Ruchama’, die dankzij Gods ontferming weer tot Gods kinderen aangenomen worden, op de toeloop van de heidenchristenen. Maar zou je er dan ook niet eerlijk bij moeten zeggen dat de enorme verbreding van Gods volk na Pinksteren ook tot een versmalling heeft geleid? Van het Joodse volk maken nu alleen de Joden die Jezus Christus geloven nog deel uit.

Israël als trechter en het oude verbondsvolk

Zou je niet mogen zeggen dat het etnische volk Israël in Gods heilsplan met de wereld als een trechter heeft gefunctioneerd? God liet tot de komst van de Messias de volken grotendeels links liggen om na Pinksteren weer voluit wereldwijd te gaan.

Het deel van het Joodse volk dat niet in Jezus gelooft, wordt door velen ‘Gods oude verbondsvolk’ genoemd. Jij merkt terecht op dat we zorgvuldig moeten onderscheiden wat we daarmee bedoelen. Ik zie het zo en gebruik daarbij deze vergelijking.

Vierhonderd jaar geleden vestigden een aantal Nederlanders zich in Zuid-Afrika. Na verloop van tijd noemden zij zich Afrikaners. Zij bleven zich nauw verbonden voelen met Nederland en omgekeerd was dat lange tijd ook het geval. Maar na vier eeuwen kun je niet meer volhouden dat zij daar en wij hier één volk vormen.

Verwantschap en afgebroken takken

Het zijn twee volken met een duidelijke verwantschap geworden. Wanneer een Afrikaner naar Nederland emigreert, zal hij zich enerzijds snel thuis voelen, maar anderzijds ook moeten wennen aan de gang van zaken hier.

Vanaf het Nieuwe Testament tot op de dag van vandaag zie ik hetzelfde patroon. Joden die Jezus verwerpen, zijn niet meer Gods volk. De verwantschap is echter overduidelijk nog aanwezig. Dat geldt ook voor moslims, die in een later stadium van de geschiedenis van Gods ene volk op aarde Jezus hebben afgewezen als Gods beloofde Verlosser. Zij vormen een tweede stapel afgebroken takken.

En dat geldt ook voor de gedoopte Nederlandse natie die vanaf de jaren zestig massaal God en Jezus de rug heeft toegekeerd. Dat is stapel drie. Het hartzeer van Paulus over die eerste stapel takken is hetzelfde als dat van MBB-christenen (Muslim Backgrond Believers) over hun familie en landgenoten die nog moslim zijn.

En hetzelfde als het verdriet dat de ons beider bekende theoloog Henk de Jong had over zijn eigen generatie.

Verdriet, betrokkenheid en beloften

Mijn vraag aan jou is of voor jou de doorgaande lijn van Gods trouw anders ligt bij de eerste stapel afgehouwen takken, de ongelovige Joden vanaf Pinksteren tot vandaag, dan bij later afgebroken takken, zoals moslims vanaf het jaar 600 en Nederlanders sinds 1960 tot in het derde en vierde geslacht.

Moeten alle christenen in 2025 over het ongeloof van het Joodse volk op dezelfde intense wijze verdriet hebben als Paulus dat had? Of mag ik vooral verdriet hebben over al die gedoopte Nederlanders die niets meer met Jezus hebben? En mijn Syrische schoonzus over haar landgenoten die Mohammed boven Jezus plaatsen?

Je vraagt mij ook hoe ik aankijk tegen de vele beloften uit het Oude Testament die, zoals jij het zegt, wel ten principale maar nog niet finaal in Christus vervuld zijn. Volgens mij kent de Bijbel dit onderscheid niet. Daarom stel ik jou een wedervraag. Welke beloften uit het Oude Testament moeten volgens jou nog letterlijk in vervulling gaan?

Heb ik het goed dat jij, met een slag om de arm, de stichting van de staat Israël daaronder schaart? Je zegt dat het geen rechtstreekse vervulling is van specifieke Bijbelse beloften. Maar op grond van welke indirecte verwachtingen dan wel? Ligt er volgens jou nog een derde tempel in het verschiet?

Of moeten we dat geestelijk verstaan, omdat Ezechiël en Johannes in Openbaring het kubisme als kunstvorm weliswaar niet kenden, maar het wel in hun visioenen gezien hebben?

Waar ik vooral benieuwd naar ben, is of je deze indirecte verwachting ook vanuit het Nieuwe Testament kunt onderbouwen. Ik lees bij Jezus en bij alle apostelen dat het aardse Jeruzalem met zijn tempel er niet meer toe doet. Wij hebben immers in de hemel een altaar en verwachten vandaaruit het nieuwe Jeruzalem.

Eén volk of meerdere trajecten

Wanneer jij met ‘finaal’ bedoelt dat er nog beloften van God uitstaan, kan ik daarin meegaan. Nog niet al Gods beloften zijn vervuld. Jezus moet bijvoorbeeld nog terugkomen op de wolken. De vraag is alleen voor wie die beloften uitstaan. Zijn zij bestemd voor Gods gelovige volk op aarde? Of is er na Pinksteren nog een apart traject voor het etnische oude verbondsvolk Israël? Daarnaast vraag ik mij af hoe die beloften uitstaan.

In mijn optiek zitten veel christenen vast in een te concreet denken als het om het Joodse volk gaat. Net als de apostelen in Handelingen 1, Petrus in Handelingen 8 en de Joodse christenen in Handelingen 15. Na Pinksteren kostte het hen grote moeite om de gedachte los te laten dat Gods beloften aan een aards Israël verbonden waren. Zij moesten leren om anders te denken.

Niet: zij worden pas gered als zij bij ons komen. Maar: wij worden op dezelfde manier gered als zij, alleen door de genade van de Here Jezus, zoals Petrus zegt in Handelingen 15:11.

Eerst de Jood en dan de Griek

Ik zie het ‘eerst de Jood en dan de Griek’ daarom als een fase vlak na Pinksteren. Net zoals Jezus vlak voor zijn hemelvaart zei: “Jullie zullen mijn getuigen zijn, te beginnen in Jeruzalem, Judea en Samaria, tot aan de einden der aarde.” Inmiddels zijn we bijna tweeduizend jaar verder en heeft geen enkel volk meer een streepje voor.

Tot zover. Het is een lange tweede brief geworden, met veel gedachten en weinig concrete vragen aan jouw adres. Hopelijk vind je voldoende aanknopingspunten om hierover verder door te praten.

Een hartelijke, christelijke groet,

Ernst


‘Ook na Pinksteren blijft Israël Gods verkoren volk’   

BRIEF 2 van Jan aan Ernst (22-01-2026)

Beste Ernst,

Ons gesprek komt goed op stoom. Je schrijft in je tweede brief over wederzijdse herkenning, maar geeft ook aan dat we niet te snel moeten concluderen dat we het eens zijn. Ik waardeer het dat je zo helder aangeeft op welke punten onze wegen uiteengaan en waarom een voortgezette dialoog zinvol is.

Er komt veel aan de orde. Om ons gesprek te stroomlijnen, reageer ik puntsgewijs op jouw overwegingen.

  1. Openbaring 7 en Psalm 87

Wat is dat een geweldig visioen van de ontelbare menigte gezaligden in Openbaring 7:9-17. Het is een rijke bemoediging voor de gemeente van Christus, die ook in de tijd dat Johannes dit mocht doorgeven een kleine minderheid vormde in een vijandige wereld.

Aan dit visioen gaat dat van de 144.000 verzegelden vooraf, ‘uit alle stammen van de Israëlieten’ (verzen 1-8). Die stammen worden ook met name genoemd: Juda, Ruben, Gad, Aser, Naftali, Manasse, Simeon, Levi, Issaschar, Zebulon, Jozef en Benjamin. Pas nadat deze stammen zijn opgesomd, volgt: ‘Hierna zag ik, en zie, een grote menigte die niemand tellen kon.’

Dit onderscheid en deze volgorde bevestigen mij in de gedachte dat er ook na Pinksteren een heilshistorisch reliëf is tussen Jood en Griek, tussen Israël en de volkeren. Een reliëf binnen de in Christus gegeven eenheid.

Dat in Psalm 87 Jeruzalem consequent met Sion wordt aangeduid, vloeit voort uit het gegeven dat de psalm zich concentreert op de eredienst in de tempel. Psalm 122 maakt bijvoorbeeld duidelijk dat er net zo goed ‘Jeruzalem’ had kunnen staan. Sion was het kloppend hart van Jeruzalem en wordt in Psalm 87 wel onderscheiden van ‘alle woningen van Jakob’ (vers 2), maar niet van de stad zelf.

Het gaat dus te ver om te stellen dat deze psalm helemaal niet over het aardse Jeruzalem gaat. Ik zing met vrijmoedigheid psalmen als 87 en 122 met toepassing op de eredienst in de gemeente van Christus, maar zonder de oorspronkelijke betekenis en setting van deze liederen uit het oog te verliezen. We mogen als christenen de Psalmen delen met Israël, maar niet stelen van Israël.

  • De rest en de volheid

Ernst, ik vraag me af waarom je niet voluit voor je rekening kunt nemen dat de HEERE, de trouwe Verbondsgod, onverminderd de God van het Joodse volk Israël blijft. Je vindt dat te algemeen gesteld, hoewel je ook zegt: ‘Natuurlijk is God trouw aan zijn volk Israël.’

Je verbindt die trouw aan de restgedachte, zoals in Jesaja 10:21: ‘Die rest zal terugkeren, de rest van Jakob, naar de sterke God.’ In deze scherpe oordeelsprediking wordt duidelijk dat de God van Israël hevig kan toornen op zijn volk en dat het volk daardoor zelfs gedecimeerd zal worden. Tegelijkertijd is in de terugkeer van de rest een nieuwe toekomst voor heel het volk gewaarborgd. Gods oordeel is niet het laatste woord.

Al ging het volk Israël de weg van geestelijke hoererij, de afgodendienst, toch zegt de Heere: ‘Ik zal u voor eeuwig tot Mijn bruid nemen’ (Hosea 2:18).

Kun je nu zeggen dat deze beloften van een nieuwe, hoopvolle toekomst hun uiteindelijke vervulling hebben gevonden in het feit dat slechts een kleine minderheid van het Joodse volk tot Christus is gekomen? De apostel Paulus dacht daar kennelijk anders over. Hij was ongetwijfeld blij met iedere Jood die tot bekering kwam en het evangelie aanvaardde, maar hij lag er wakker van dat de grote meerderheid van zijn volk de Messias Jezus afwees.

In die worsteling gaf de rest, waartoe hij zelf behoorde, hem zicht op de volheid die nog zal volgen. De Joden die, net als Paulus, Jezus als Messias belijden, zijn de regendruppels die de stortbui aankondigen wanneer uiteindelijk de massale bekering van Joden tot de Heiland zal plaatsvinden. Deze verwachting speelt voor mij mee wanneer ik bid: ‘Uw koninkrijk kome.’

  • Geen tijdelijk intermezzo

Ik besef dat ik duidelijker moet zijn over de bedoeling van mijn zin in de vorige brief: ‘Gods weg met Israël was geen tijdelijk intermezzo en geen opstapje om tot het eigenlijke te komen.’ Als ik jou goed begrijp, zie jij dat juist wel zo.

Je gebruikt in dit verband zelfs een zakelijk en technisch beeld wanneer je schrijft dat het etnische volk Israël in Gods heilsplan met de wereld als een trechter heeft gefunctioneerd. Maar het Oude Testament spreekt niet op deze afstandelijke manier over Gods verhouding tot zijn verkoren volk Israël.

Ik citeer de door jou genoemde en door ons beiden gewaardeerde Henk de Jong: ‘Verkiezen is het in vrijheid aangaan en beleven van een exclusieve relatie van genegenheid en waardering, waarbij opties in andere richting bewust worden uitgesloten.’ De HEERE heeft liefde opgevat voor dit volk. Het heeft uit pure genade een bijzondere plek gekregen in Gods hart (Deuteronomium 7:6-8).

Omdat het hier een tere liefdesrelatie betreft, doet het God ook zo veel wanneer zijn bruid Hem ontrouw is. Hij kan dit volk dan ook niet terzijde leggen als een instrument dat zijn functie heeft vervuld. In de diepste wegen van toorn en oordeel blijft God hartstochtelijk bewogen met dit volk, waarvan Hij niet los kan komen. Lees Hosea 11:8-9 en zie daar Gods hart.

Nooit zal Hij zijn Israël definitief prijsgeven. Hij zal, ondanks alles, ‘Sion nog troosten en Jeruzalem nog verkiezen’ (Zacharia 1:17). Zo is onze God, zo kennen wij Hem.

  • De olijfboom en de losse takken

Voortbordurend op Paulus’ beeldspraak over de olijfboom en de takken zie jij, naast de afgehouwen Joodse takken, nog andere stapels liggen. Je noemt Arabische takken, moslims, en Nederlandse takken. Je vraagt je af of we niet vooral daarover verdriet moeten hebben, zoals Paulus dat had over zijn eigen volk.

Ik vind het creatief hoe je met dit beeld omgaat, maar acht het exegetisch en Bijbels theologisch onhoudbaar. Met de olijfboom bedoelt Paulus Gods verbond met Abraham en zijn nageslacht. Dit verbond is niet gesloten met Ismaël en diens nageslacht, en evenmin met het Nederlandse volk, al waren er ooit theologen die meenden dat Nederland ‘het Israël van het westen’ was.

Het verschil tussen Jood en heiden is dat de Jood uit de olijfboom wordt afgehouwen omdat hij Christus verwerpt, terwijl de heiden wordt ingeënt zodra hij Christus in geloof aanneemt.

Ook ik heb meer verdriet over familieleden die met een gedoopt voorhoofd God de rug hebben toegekeerd dan over Joodse ongelovigen die ik niet persoonlijk ken. Dat is menselijk en ik denk niet dat de Heere mij dat kwalijk neemt. Tegelijkertijd zou het onjuist zijn wanneer ik het diepe verdriet van Paulus niet meer zou meevoelen, vanuit de gedachte dat de verwerping van de Messias al zo vele eeuwen duurt. Ik moet die pijn blijven voelen, juist omdat het ‘de Zijnen’ zijn die Hem niet aangenomen hebben (Johannes 1:11).

Ook de vergelijking met de Afrikaners gaat naar mijn overtuiging niet op. Emigranten gaan na verloop van tijd behoren tot het volk waarbij zij zich hebben gevoegd. Zij worden Canadees, Amerikaan of Australiër. Het Joodse volk is echter niet geassimileerd als een druppel in de oceaan van de volken. Het heeft zijn eigenheid behouden. Dat is een groot wonder en heeft alles te maken met Gods bijzondere zorg voor deze specifieke afgehouwen natuurlijke takken.

  • Vervulde en nog niet vervulde beloften?

Een volgend belangrijk gesprekspunt is de vraag of we kunnen spreken van nog niet vervulde beloften naast beloften die in Christus zijn vervuld. Zo’n tweedeling acht ik onjuist. Ik stel daartegenover dat alle beloften uit het Oude Testament in Christus zijn vervuld.

De Opgestane maakt het zijn discipelen duidelijk dat ‘alles vervuld moest worden wat over Mij geschreven staat in de wet van Mozes en de profeten en de Psalmen’. Daarna ‘opende Hij hun verstand, zodat zij de Schriften begrepen’ (Lukas 24:44-45). Zij zagen ineens hoe alle Schriften van Jezus getuigden. Er blijft dus geen gedeelte over dat niet op Hem wijst.

Door de komst en het volbrachte werk van Christus is het koninkrijk van God doorgebroken. Tegelijk blijft er een spanning tussen vervulling en voleinding, tussen het gekomen en het komende Rijk. Dat is te vergelijken met de status van gelovigen. Zij zijn met Christus opgewekt en in de hemel gezet, maar leven tegelijk nog in gebrokenheid en vergankelijkheid.

Zo kunnen we ook naar de geschiedenis kijken. Sinds Pasen en Pinksteren is deze een aflopende zaak. Het ene grote heilsfeit waarnaar wij uitzien, is de glorieuze wederkomst van Christus. Toch gebeurt er nog veel, zoals het boek Openbaring laat zien. Nu in de hemel het pleit is beslecht, voert de duivel een gewelddadig schrikbewind op aarde.

Tegelijk is er ook een ander perspectief, zoals Openbaring 20 laat zien. Christus regeert. Daarom is de geschiedenis niet alleen kommer en kwel. Tussen de stormen door zijn er opklaringen. Voor de wederkomst van de Heere mogen we goede ontwikkelingen verwachten van de Heilige Geest. Iets van Christus’ heerschappij licht nu al op, zij het in flitsen en fragmenten. Denk aan opwekkingen en reformaties in de kerken, maar ook aan geestelijke omkeer onder Joden.

De principiële vervulling van de beloften in Christus voedt juist de verwachting van voortgaande vervulling, totdat alles uitloopt op de finale vervulling. Dat is de voleinding van de wereld en de komst van een nieuwe hemel en aarde.

  • Hoe lezen we de profetieën?

Het laatste punt dat ik kort wil aanstippen, is zeer omvangrijk en hangt samen met het voorgaande. Je vraagt mij welke beloften uit het Oude Testament volgens mij nog letterlijk in vervulling moeten gaan en of ik daar de stichting van de staat Israël onder reken.

Nee, dat gebeuren is als zodanig geen vervulling van een oudtestamentische belofte. Ook komt er geen derde tempel, ondanks de uitvoerige beschrijving daarvan door de profeet Ezechiël (40-48). Jouw opmerking over kubisme als kunstvorm vind ik treffend.

Wel zal de Heere op ongedachte wijze ‘voor Israël het koninkrijk weer herstellen’, zoals de apostelen na veertig dagen onderwijs van Jezus hadden begrepen (Handelingen 1:6). Niet als een politieke entiteit met wereldse macht, want Jezus’ koninkrijk is van een andere orde. Dat hebben de apostelen ingezien en anders zou Jezus hen zeker hebben gecorrigeerd.

Als voorbeeld van beloften die hoop geven, noem ik het visioen van Ezechiël 37. Eerst worden de dorre doodsbeenderen tot skeletten gevormd. Daarna worden zij met vlees en huid bekleed. Vervolgens worden zij opnieuw levend gemaakt. In het licht van dit visioen is het niet uitgesloten dat de stichting van de staat Israël een eerste stap in die richting is.

Ik zie uit naar de afsluitende ronde van ons gesprek.

Met broederlijke groet,

Jan


‘Geen speciale beloften meer voor één volk’  

BRIEF 3 van Ernst aan Jan (27-01-2026)

Dag Jan,

We naderen het einde van onze briefwisseling over de plaats van het Joodse volk in Gods heilsplan met heel de wereld. Ik ben blij dat we het over veel dingen eens zijn. Vooral over het feit dat er geen tweede weg of manier is om Gods Koninkrijk binnen te gaan dan via Jezus Christus.

Toch blijf ik op één punt met een vraag zitten. Namelijk: waarom blijf jij zo volhardend vasthouden aan de gedachte dat de beloften van onze God in het Oude Testament over Israël nog steeds gedeeltelijk gelden voor een religieus-etnische groep mensen die zich Joods noemen en waarvan 45 procent in de staat Israël woont?

Het mysterie van Christus en de uitbreiding van Israël

Terwijl diezelfde God in het hele Nieuwe Testament laat weten: mijn ene volk Israël heeft sinds Pinksteren een geweldige uitbreiding ondergaan. De apostel Paulus noemt dit het ‘mysterie van Christus. Het is onder vorige generaties niet aan de mensen onthuld, maar nu door de Geest geopenbaard aan zijn heilige apostelen en profeten: de heidenen delen door Christus Jezus ook in de erfenis, maken deel uit van hetzelfde lichaam en hebben ook deel aan dezelfde belofte, op grond van het evangelie’ (Efeziërs 3:4b-6).

Aan de christenen in Efeze had Paulus net daarvoor namelijk geschreven: ‘Bedenk dat u – u die eigenlijk door uw afkomst heidenen bent – destijds niet verbonden was met Christus en geen deel had aan het burgerschap van Israël (…) en de beloften die daarbij hoorden’ (Efeziërs 2:11-12). En dan zegt Paulus in het vervolg van hoofdstuk 2 nadrukkelijk dat vanaf Pinksteren bij dat ene Israël nu iedereen mag horen die door het bloed van Christus en dankzij de Heilige Geest weer in vrede met God leeft.

Eén lichaam, één tempel, één volk

Dat ene Israël bestaat, zegt Paulus, uit joodse christenen die vanouds dichtbij waren en uit heidenchristenen die eens ver weg waren. Samen zijn ze nu verzoend tot één lichaam en zijn ze ‘burgers, net als de heiligen, en huisgenoten van God, gebouwd op het fundament van de apostelen en profeten met Christus Jezus Zelf als hoeksteen. Vanuit Hem groeit het hele gebouw, steen voor steen, uit tot een tempel, die gewijd is aan Hem, de Heer, in wie ook u samen opgebouwd wordt tot een plaats waar God woont door de Geest’ (Efeziërs 2:19b-22).

Als ik dit op mij laat inwerken, Jan, dan snap ik niet hoe volgens jou de profetieën en de psalmen van het Oude Testament toch nog deels betrekking hebben op en vervuld moeten worden in wat we vandaag ‘het Joodse volk’ noemen. Zie je dan niet hoe Psalm 87 na Pinksteren volgens Paulus in vervulling is gegaan? De Filistijnen, Tyriërs en Moren delen nu in de burgerrechten van Israël. Samen zijn zij de tempel van God die in Psalm 87 bezongen wordt.

En Openbaring 7 laat dan toch zien dat de twaalf stammen van Israël de oudtestamentische onderbouw zijn en dat de onafzienbare, niet te tellen menigte uit alle landen en volken en talen de nieuwtestamentische bovenbouw vormt van Gods ene volk?

Geen etnisch voorrecht

Dat is een samengestelde eenheid. Dat ben ik met je eens. Dat laat ook Openbaring 21 ons zien. Het nieuwe Jeruzalem is gefundeerd op de namen van de twaalf apostelen en haar poorten dragen de naam van de twaalf stammen van Israël.

Maar het reliëf zit volgens mij niet in afkomst, maar in de heilshistorische volgorde. Van Abraham tot Pinksteren bestond het Israël van God grotendeels uit Joden met enkele toetreders van buiten. Vanaf Pinksteren volgt een grote toevloed van heidenen. Daardoor verandert de etnische samenstelling van Gods ene volk ingrijpend.

Hoe kun je dan zeggen dat christenen de psalmen niet meer met het joodse volk delen maar van hen stelen, wanneer zij die lezen als heenwijzing naar Christus? Is het niet juist omgekeerd dat christenen in dialoog met religieuze Joden met diep respect en in alle bescheidenheid eerlijk zouden moeten zeggen dat er ‘tot op de dag van vandaag bij jullie een sluier ligt over het lezen van het Oude Testament die alleen in Christus kan worden weggenomen’ (2 Korintiërs 3:14)?

Dezelfde vermenging van Gods ene volk Israël en het huidige joodse volk zie ik bij jouw uitleg van Zacharia 1:17. Daar lees jij een blijvende verkiezing van het etnische joodse volk in. Met die manier van Bijbellezen heb ik moeite. Dan lees je het Oude Testament los van het Nieuwe Testament en verlaat je een fundamentele gereformeerde leesregel, want ‘de Schriften getuigen over Mij’, zegt Jezus in Johannes 5:39.

Trechter of terzijdestelling?

Ik snap ook niet zo goed waarom jij het beeld van de trechter opvat als een terzijdestelling van het joodse volk. Het is toch zonneklaar dat God vanaf Abraham tot Pinksteren zijn heil via ‘het kleinste van al de volken’ (Deuteronomium 7:7) liet laten lopen en dat Hij na Pinksteren weer wereldwijd gaat? Wat is er op tegen om voor die tijdelijke versmalling het beeld van een trechter of een zandloper te gebruiken?

Hetzelfde geldt voor jouw uitleg van Jesaja 10 en Hosea 2. Jij ziet daarin een waarborg van de HERE van een nieuwe toekomst voor het joodse volk Israël, omdat God in Hosea 2:18 beloofd heeft dat Hij hen voor eeuwig tot zijn bruid zal aannemen. Dus moeten er volgens jou nog heel veel Joden tot geloof komen. Want in de tweeduizend jaar tussen Pinksteren en 2026 is maar ‘een kleine minderheid van het Joodse volk tot Christus gekomen’, zeg je.

Jij verbindt daaraan de verwachting van een nog komende massale bekering van het joodse volk. Met respect, maar dat vind ik wishful thinking. Ik vind het ook miskenning van het feit dat de christelijke kerk tot op de dag van vandaag gedragen wordt door de duizenden joodse christenen die eerst in Jeruzalem en daarna in het hele Romeinse rijk tot geloof in Christus kwamen.

Hun kinderen en kleinkinderen vormen de basis en ‘tot in het duizendste geslacht’ zijn hun nakomelingen vandaag nog te vinden. Alleen: niet meer herkenbaar als joods-christelijk.

Mijn broer die in Libanon theologie gestudeerd heeft, sprak daar met een christen uit Bethlehem. Hij zei: mijn stamboom gaat terug tot 400 na Christus en zo lang zijn wij ook al christen. Ik denk dan: pak er nog dik 350 jaar bij en het is aannemelijk dat zijn voorouders bij de 3.000 Joden hoorden die zich op de eerste Pinksterdag in de naam van Jezus lieten dopen.

En in de negentiende eeuw zijn er relatief veel Joden tot geloof in Jezus gekomen. Denk bijvoorbeeld aan Isaac da Costa. Stel dat veel van hun nakomelingen in de vijfde generatie oprecht christenen zijn. Als die via de moederlijn geboren zijn, zijn ze vandaag volgens de rabbijnse traditie nog Joods. Maar de kans lijkt mij heel aannemelijk dat die vijfde generatie zich vooral gewoon ‘christen’ noemt.

Net zoals Willem-Alexader zich gewoon Nederlander voelt, ook al waren zowel zijn vader, zijn grootvader, zijn overgrootvader en zijn betovergrootmoeder Duits.

Pinksteren geen regendruppel

Het is dus geen ‘kleine minderheid’ van de christenen die joodse wortels heeft. Doe je de Heilige Geest niet te kort door zijn Pinksterwerk, waarmee Hij ontelbaar veel Joden door de eeuwen heen tot geloof gebracht heeft en tot in het zoveelste geslacht bij de HERE bewaard heeft, als ‘regendruppels’ te betitelen? Verwijt je Hem daarmee niet indirect dat het met Pinksteren niet massaal genoeg was, zodat Hij eigenlijk Zichzelf nog een keer in de overtreffende trap als ‘stortbui’ over het Joodse volk in het laatst der dagen moet uitstorten?

Ook ik hoop en bid om bekering van velen. Ik hoop echt dat Gods genade veel groter zal zijn dan ik ooit zal kunnen bevatten. Maar nergens in de Bijbel lees ik de belofte dat er voor één groep mensen die Jezus verworpen heeft, op het laatste nippertje voor zijn terugkomst nog een massale bekering beloofd is. Hebben alle niet-christelijke Joden tussen Pinksteren en de jongste dag dan pech gehad?

Voor je het weet kom je zomaar uit bij een partiële alverzoening, zoals de Christenen voor Israël-dominee Henk Poot dat verwoordt: ‘En of geheel Israël dan ook werkelijk geheel Israël is? Waarom niet? (…) Ontfermt God zich dan soms alleen over een deel van hen die ongehoorzaam geweest zijn, bijvoorbeeld alleen hen die het geluk hebben om te zullen leven als de Messias op aarde verschijnen zal? (…) Waarom zou het totale verharde deel van Israël niet gerechtvaardigd kunnen worden bij de komst van de Messias’ (De Koning der Joden, blz. 88-89).

Oude Testament gelezen door het Nieuwe

Jan, zou het niet goed zijn om van dit onbijbelse geluid afstand te nemen? Dat kan alleen door het Oude Testament consequent te lezen door de bril van het Nieuwe Testament. Sinds Pinksteren delen gelovigen uit de hele wereld in het burgerschap van Israël. Dat is de ware verbreding.

Er staan geen speciale beloften voor een volk of staat meer uit. Voor iedereen geldt dezelfde belofte: geloof in Jezus Christus. Hij is de hoop van Israël en het licht voor de wereld.

Straks zal elk oog Hem zien.

Een hartelijke groet, in Christus verbonden,

Ernst


‘Eenheid van de Kerk nivelleert Israël niet’   

BRIEF 3 van Jan aan Ernst (29-01-2026)

Beste Ernst,

Het is waardevol om openhartig met elkaar van gedachten te wisselen bij een open Bijbel. Daarom ben ik je dankbaar voor je drie brieven. De uitkomst van onze briefwisseling is zeker niet dat we het in alles eens zijn geworden. Dat hadden we beiden ook niet verwacht. Maar we hebben oprecht geprobeerd elkaars gedachten goed te begrijpen en elkaars motieven te peilen.

Christenen hebben heel verschillende visies op Gods weg met het volk Israël. Helaas leiden gesprekken daarover maar al te vaak tot onderlinge verwijdering, met hete hoofden en koude harten. Er vallen harde woorden wanneer men elkaar enerzijds beschuldigt van verblinding en van verloochening van Christus als de enige Weg tot behoud, en anderzijds van antisemitische tendensen. Ik vind dat beschamend en denk dat de Heilige Geest erdoor bedroefd wordt. Wij beiden hebben in elk geval oprecht geprobeerd niet tot dat niveau af te dalen.

In jouw laatste brief onderstreep je sterk de eenheid van de Kerk in Christus. Op dat punt verschillen we niet van opvatting. Ik stem helemaal met je in dat we diep dankbaar mogen zijn voor de geweldige uitbreiding sinds Pinksteren. Als heidenen van afkomst mogen we er door Gods genade in Christus helemaal bij horen. In die zin is Psalm 87 zeker vervuld in de christelijke gemeente, waarbinnen de scheidingsmuren tussen Israël en de volken zijn neergehaald. Efeze 2 zegt daar heerlijke dingen over die uitnodigen tot lofprijzing van onze drie ene God.

Gelaagdheid van Gods beloften

Juist omdat we het op dit punt zo eens zijn, kun je niet begrijpen waarom ik, en ik citeer, “volhardend blijf vasthouden aan de gedachte dat de beloften van onze God in het Oude Testament over Israël nog steeds gedeeltelijk gelden voor een religieus etnische groep mensen die zich Joods noemen en waarvan 45 procent in de staat Israël woont”.

Deze weergave van mijn positie is niet geheel correct. Het is niet mijn bedoeling om binnen de beloften van het Oude Testament te selecteren, door sommige beloften te labelen als uitsluitend voor het Joodse volk bestemd en andere als op de christelijke kerk gericht. Er zijn heel wat Israël-theologieën waarin dat wel gebeurt, met als gevolg dat Israël en de kerk van elkaar worden gescheiden als twee naast elkaar bestaande volken van God. Zoals ik al eerder heb geschreven, kan ik in die gedachtegang niet meegaan. God heeft maar één Kerk, die uit Joden en Grieken, dat wil zeggen niet-Joden, bestaat.

Wat ik wel bedoel, is dat we bij alle beloften van God zouden moeten openstaan voor de voortgaande realisering ervan, hoewel ze in Christus ten principale vervuld zijn. Prof. dr. Mart Jan Paul onderscheidt mijns inziens terecht een viervoudige vervulling van Gods beloften:

  1. in de oudtestamentische tijd, bijvoorbeeld de intocht in het beloofde land en de terugkeer uit de ballingschap
  2. in Christus en de gemeente sinds Pinksteren
  3. in de tijd die nog rest tot de jongste dag
  4. in de voleinding, het eschaton

Deze onderscheiding kan niet klakkeloos op elke belofte worden toegepast, maar is een goed hulpmiddel om verschillende dimensies in Gods beloften te herkennen. De oudtestamentische beloften kennen onmiskenbaar een zekere gelaagdheid.

Dubbele volheid

In de vorige ronde van onze briefwisseling kwam Openbaring 7 aan de orde. We zijn het erover eens dat het in dit visioen gaat om een samengestelde eenheid. De 144.000 verzegelden zijn niet dezelfde als de grote menigte die niemand tellen kon. Het is ook duidelijk dat de 144.000 uit de twaalf stammen van Israël afkomstig zijn.

Dat het hier zou gaan om een oudtestamentische onderbouw en een nieuwtestamentische bovenbouw staat echter niet in de tekst en is dus een kwestie van interpretatie. Mijn uitleg zou eerder zijn dat hier twee keer een volheid wordt aangeduid: de volheid van Israël naast de volheid van de gelovigen uit de volkeren. Deze twee worden niet genivelleerd, maar zijn niettemin in Christus één, omdat allen hun gewaden gewassen en wit gemaakt hebben in het bloed van het Lam (Openbaring 7:14).

Van deze dubbele volheid zal pas sprake zijn wanneer de geschiedenis ten einde is gekomen. De Geest is nog volop bezig met het binnenhalen van deze oogst.

Gestolen psalmen?

Ernst, ik snap wel dat je met onbegrip reageert op mijn formulering dat wij de Psalmen wel mogen delen met Israël, maar niet stelen van Israël. Het is inderdaad een scherpe uitdrukking. Maar is het niet zo dat in vele eeuwen christelijke exegese van de Psalmen vaak vergeten is dat contemporaine gelovige Joden deze liederen hartelijk liefhadden en er hun verhouding tot Jahwe in verwoord vonden? Denk bijvoorbeeld aan de vreugde van de wet, vertolkt in Psalm 119.

Dat geldt niet voor moslims, voor aanhangers van andere religies of voor atheïsten. Orthodox-gereformeerde theologen gingen graag bij rabbijnen te rade over de exegese van de Psalmen. Het is zeker waar dat er een sluier ligt over Joodse lezers die de Messias Jezus niet in de Psalmen ontdekken. Daarover zal het getuigend gesprek tussen Joden en christenen moeten gaan. Het betreft dan echter wel een bron die we samen delen.

Juist deze verbondenheid, ondanks de scheiding, is in vele eeuwen kerkgeschiedenis buiten beeld geweest. Met als verschrikkelijk gevolg de verguizing van het jodendom en zelfs dat het zaad van antisemitisme binnen een gekerstende cultuur wortel kon schieten en welig kon tieren. Wie met recht de kwalificatie vervangingstheologie afwijst, zal expliciet afstand nemen van deze eeuwenoude traditie van verguizing van de Joden.

Gereformeerde leesregel

Ik verhaspel Gods ene volk, de Kerk, en het huidige Joodse volk niet als ik uit Zacharia 1:17 de conclusie trek dat God het Joodse volk nooit zal prijsgeven, omdat het nog steeds Zijn bruid en Zijn Israël is. Opnieuw geldt dat mijn positie genuanceerder is dan jouw weergave.

Ik meen dat de HEERE niet los is van Zijn oude verbondsvolk, hoewel er in dit verbond een diepe kloof en crisis is gekomen door de verwerping van de Messias. Ten onrechte verwijt je mij dat ik een gereformeerde leesregel zou verlaten door het Oude Testament buiten het Nieuwe Testament om te lezen. Het moet je toch te denken geven dat ik mij in het gezelschap bevind van vele onverdacht gereformeerde theologen uit verleden en heden.

Je weet net zo goed als ik dat vele vertegenwoordigers van het puritanisme en van de Nadere Reformatie hebben gesproken over een bijzondere verwachting voor het volk van Israël. Zie hiervoor het proefschrift van dr. Theo van Campen, Gans Israël. Hoe zou dat toch komen? Is dat een vreemd insluipsel in hun gereformeerde theologie? Dat lijkt onwaarschijnlijk, omdat het zoveel uitnemende representanten van die theologie betreft.

Ik denk eerder dat deze verwachting voortvloeit uit de kern van het gereformeerd belijden: de HEERE is de God van het ene verbond en Hij is de verkiezende God die trouw blijft aan wat Zijn hand begon. Langs ongedachte wegen licht Gods trouw telkens weer op. Daar moeten we het allemaal van hebben.

Trechter of zandloper

Op zichzelf genomen kan het beeld van een trechter of zandloper gebruikt worden om aan te geven hoe de Schepper van hemel en aarde in Zijn heilsgeschiedenis te werk gaat, vanaf de universele inzet via versmalling naar opnieuw wereldwijde uitbreiding. Maar die weg betekent niet dat het volk Israël zelf als een gebruikte trechter terzijde kan worden gelegd.

Als je het zo ziet, misken je dat de HEERE niet afstandelijk een plan uitvoert waarin het door Hem verkoren volk slechts binnen een tijdelijk experiment figureert en vervolgens grotendeels van het toneel verdwijnt. Ik heb al gewezen op de hartstochtelijke taal van God in de profetie van Hosea en Zijn liefdesverklaring in Deuteronomium. Door heel het Oude Testament heen worstelt de HEERE om het hart van Zijn volk.

Zou Hij dan tegelijkertijd een plan uitvoeren dat inhoudt dat verreweg het grootste deel van dit volk buiten het heil valt?

Ik verwijt de Heilige Geest niet dat Hij te weinig Joden tot bekering heeft gebracht. Hoe zou ik zoiets durven? Nooit mogen we tekortdoen aan het machtige werk dat de Geest door de eeuwen heen heeft verricht. En laten we ook de factor van menselijke verantwoordelijkheid, in dit geval de verharding van Joodse kant, niet uit het oog verliezen.

Paulus, die ongetwijfeld diep dankbaar was voor iedere Jood die tot Christus kwam, bleef niettemin worstelen met de prangende vraag waarom het grootste deel van zijn volk zich verhardde. Dat hij uitzicht krijgt op een toekomst waarin geheel Israël zalig zal worden, betekent niet dat hij zich tevreden stelt met wishful thinking. Wat hem troost en tot aanbidding brengt, is een gegronde verwachting.

Overigens deel ik graag in jouw wishful thinking naar aanleiding van Romeinen 2:12 tot 16. Persoonlijk ken ik dat ook bij het lezen van Zacharia 12:9 tot 13:1. Het zal toch een geweldig wonder zijn wanneer generaties Joden die de Messias Jezus niet hebben aangenomen, op de jongste dag met Hem geconfronteerd worden die zij doorstoken hebben. Dat zij zich dan met diep verdriet zullen bekeren en alsnog gereinigd worden in de Bron van Jezus, om met terugwerkende kracht te delen in de verzoening die Hij heeft bewerkt. Als het toch zo eens mocht zijn.

Geen alverzoening

Met jou verwerp ik de gedachte van potentiële alverzoening. Ik las ooit een beeld waarin de plaats van de huidige Joden wordt vergeleken met een slapend kind in de auto. Die auto komt op zijn bestemming aan zonder dat het kind weet heeft van de weg erheen. Zo zouden de Joden zalig worden zonder kennis van de weg van de verzoening in Christus.

Dit beeld is verwerpelijk en in strijd met het nieuwtestamentisch getuigenis, bijvoorbeeld met Handelingen 4:12. Collega Henk Poot kan het beste zelf aangeven hoe de van hem aangehaalde uitspraak geïnterpreteerd moet worden. Hij stelt de vraag waarom het totale verharde deel van Israël niet gerechtvaardigd zou kunnen worden bij de komst van de Messias. Bedoelt hij dat als wishful thinking?

Laten we in elk geval duidelijk stellen dat rechtvaardiging alleen mogelijk is in de weg van het geloof in de gekruisigde en opgestane Christus. Hoe dan ook, de aarde zal vol zijn van de kennis van de HEERE. Jood en niet Jood zullen eenstemmig het lied zingen van het Lam van God, tot eer van de Vader, de Zoon en de Heilige Geest.

In die verwachting trekken we samen voort, Ernst. Wij kennen nog ten dele en wij profeteren nog ten dele. Maar dan zullen wij kennen zoals wij gekend zijn, tot oneindige verwondering en aanbidding.

Sjaloom, in christelijke verbondenheid,

Jan

Dit is het einde van een briefwisseling tussen Jan Hoek en Ernst Leeftink. De drie brieven van beide heren zijn in dit dossier terug te vinden.

Al Gods beloften aan en over Israel zijn alleen in Christus ja en amen

1. Aanleiding

Dr. Arjan van den Os en dr. Michael Mulder schreven in het Nederlands Dagblad van 3 september 2025 een artikel getiteld ‘Gods beloften over Israël worden nooit ingetrokken’. Het was een reactie op ons artikel ‘Het is fout om het Joodse volk Israël Gods volk te noemen’ in het ND van 29 augustus jl.  Dat artikel schreven wij naar aanleiding van een ingezonden stuk ‘Koos God Abraham op grond van zijn geloof?’ van dr. Jan Hoek in het ND van 26 augustus, die de Joden blijvend als ‘Gods volk’ en de staat Israël als een ‘teken’ van Gods trouw ziet. Zie ook Hoeks artikel Op ondoorgrondelijke wijze gaat Gods weg met Israel door in het Reformatorisch Dagblad van 6 september, waar hij de vraag ‘Is Israël Gods volk?’, bevestigend beantwoordt, zij het ‘op paradoxale wijze’.

Arjan van den Os, Michael Mulder en ook Jan Hoek menen dat wij geen recht doen aan de volgens hen blijvende verkiezing van Israël en zij stellen dat God nog grootse plannen heeft met het Joodse Israël. Zij geven echter niet aan wat de concrete basis is van hun afwijzing van onze tegengestelde opvatting. Maar als nieuwtestamentici zouden zij toch moeten weten dat geen enkel boek van het Nieuwe Testament ruimte laat om in theologische zin het bestaan van een staat Israël te onderbouwen, of om te denken dat Gods heilsplan nog steeds een aparte plaats en taak voor het etnische volk Israël impliceert. Waarom zou zo’n voortgezette status aparte ook nodig zijn? Die gedachte is zelfs strijdig met de centrale boodschap van het Nieuwe Testament. Ook Paulus’ brief aan de Romeinen geeft die ruimte niet, want in Romeinen 11:26 gaat het over het behoud van Joden en niet-Joden die Jezus Christus als Verlosser hebben aangenomen. Dat is immers uit de metafoor van de edele olijfboom af te leiden. Het gaat daarin niet over een aparte positie van het etnische volk Israël. Bovendien, bij wedergeboren mensen heeft etniciteit geen enkele betekenis.

Uiteraard erkennen wij dat God Abraham riep en dat uit zijn natuurlijke nakomelingen het etnische volk Israël is ontstaan. Dat had als ‘volk van God’ onder het Oude Verbond tot aan de komst van Jezus Christus de taak om de wereld te laten zien wie God is en wat Zijn bedoeling is met de mensheid.

2. Simplistisch?

Heel vreemd is het dat Van den Os en Mulder ons standpunt ‘simplistisch’ noemen. Waarom zou het simplistisch zijn om de Bijbel te zien als Gods in Christus gecentreerde Liefdesboodschap vanaf Genesis aan een gevallen wereld? En waarom zou het verkeerd zijn om te zeggen dat oudtestamentisch Israël niet meer en niet minder was dan een instrument, dat door het alles omvattende vervullende werk van Christus zijn bijzondere taak heeft afgerond? Wat kunnen verwachtingen voor een modern etnisch en geografisch Israël daaraan nog toevoegen, behalve dat ze de klem ontnemen aan de unieke enige heilsweg in Hem voor alle volken?

Arjan van den Os en Michael Mulder willen het Nieuwe Testament lezen met de lens van het Vroege Jodendom (het judaïsme van de tweede tempelperiode), omdat die de religieuze, culturele en politieke wereld vormde waarin Jezus leefde en de eerste christelijke gemeenten ontstonden. Inderdaad kan het helpen om die Joodse context mee te nemen bij het lezen en onderzoeken van het Nieuwe Testament. Dan functioneert die context als heenwijzing naar de ware tempel, Christus (Johannes 2:21). Dat is wat anders dan het bij sommige theologen modieuze luisteren naar Joodse stemmen die Jezus bewust buitensluiten en verwerpen. Het is (uiteraard) vooral van belang dat we ons bij het verstaan van de bedoeling van het Nieuwe Testament laten leiden door de Auteur, de Heilige Geest. Hij is de Geest der waarheid, die ons in de volle waarheid van Christus wil leiden.

Wat Van den Os en Mulder over het hoofd lijken te zien, is dat al Gods beloften alleen ja en amen zijn in Christus (2 Korinthe 1:20), dus in het licht van Jezus hun betekenis ontvangen. De opdracht om dat te geloven, geldt voor zowel Jood als niet-Jood. Dat blijkt ook uit wat Paulus schrijft in Galaten 3:29: “Indien gij nu van Christus zijt, dan zijt gij zaad van Abraham, en naar de belofte erfgenamen”. In Galaten 3:7 schrijft Paulus dat degenen die uit het geloof zijn, dus in Christus geloven, kinderen van Abraham zijn geworden en dus gezegend worden, tezamen met de gelovige Abraham (Galaten 3:9). Dat slaat op de gelovige (geestelijke) nakomelingen van Abraham (dus zowel alle wedergeboren Joden en alle wedergeboren niet-Joden) en dus niet op de ongelovige natuurlijke nakomelingen van Abraham!

God is in het bijzonder alleen verbonden met die Joden en niet-Joden die in Zijn Zoon Jezus Christus geloven en daardoor kinderen van God zijn geworden (Johannes 1:12). Zij zijn Gods oogappel. Dat geldt dus niet voor dat deel van etnisch ‘Israël’ ofwel het Joodse volk dat niets van Jezus wil weten. Het gaat in Gods geopenbaarde heilsplan niet om een herstel van Israël in het beloofde land Israël, maar om verlossing en herstel van een in zonden verloren mensheid. Het land Kanaän is daarbij een metafoor van het toekomstige wereldomvattende Koninkrijk van God (zie Wat en waar is het beloofde land?). Denk ook aan Efeze 6:2-3, waar Paulus de belofte voor een lang leven in Kanaän uitbreidt tot een lang leven op aarde.

3. Tegendeel

Frappant is dat Van den Os en Mulder menen dat Paulus met het bovengenoemde vers, Galaten 3:29, de blijvende verkiezing van Israël onderstreept. Maar wie Galaten 3 goed leest, ontdekt dat het tegendeel waar is! Want om welk Israël gaat het?  Niet om het etnische volk maar om het ware Israël, namelijk alle Joden en niet-Joden die Jezus als hun Verlosser hebben aangenomen. God is trouw aan Zijn heilsbelofte, dat blijkt in het bijzonder bij iedereen die in Zijn Zoon gelooft (Johannes 3:16). Van den Os en Mulder suggereren ten onrechte dat God volgens ons Zijn heilsbeloften heeft ingetrokken of er geen betekenis meer aan hecht. Het tegendeel is waar. Wij zijn ervan overtuigd dat in Christus al Gods beloften ‘ja en amen’ zijn voor elke Jood en niet-Jood!

Drs. Piet Guijt, drs. Ernst Leeftink, Kees Maljaars, dr. Steven Paas, dr. Jos Strengholt

Je loopt vast met twee volken van God

Broeder Jan Hoek heeft via LinkedIn gereageerd op een opinie-artikel van ondergetekenden in het Nederlands Dagblad van vrijdag 29 augustus 2025 dat stuk reageerden wij naar aanleiding van zijn afkeurende commentaar op een interview met dr. Hans van Oort, die daarin zijn nieuwe boek ‘Israël?’ aankondigde.

Hoek meent dat wij een vorm van vervangingstheologie aanhangen. Dat is een vaak en graag gebruikte term om andersdenkenden zonder motivatie te ‘framen’. Wij herkennen ons er niet in. Wat wordt er dan vervangen? Het Joodse volk is gewoon een etnisch volk, dat deels in een staat woont die de naam ‘Israël’ draagt. Etnisch Israël kan geenszins worden vervangen door Gods volk op aarde, want dat bestaat van ouds al alleen uit Joden en niet-Joden die vanaf Adam en Eva uitkeken naar Jezus als hun Verlosser en Hem sinds Zijn komst hebben aangenomen en daarom kinderen van God zijn (Johannes 1:12).

Hoek meent ook dat wij ‘zover gaan’ dat we hem ‘buiten het geloof’ plaatsen. Dat is een totaal ongegronde conclusie. Wij spraken niet over Joden in het algemeen, die in meerderheid Jezus verwerpen, maar over het essentiële gegeven dat Joden en niet-Joden zonder onderscheid alleen door geloof in Jezus Christus en wedergeboorte Gods Koninkrijk zijn binnengegaan (Johannes 3:5). Dat is de kern van het Nieuwe Testament waarop wij doelden. Er zijn daarin geen verschillende posities voor Joden en niet-Joden (Romeinen 3:22; 10:12; Colossenzen 3:11). Desondanks wil Hoek helaas nog steeds een onderscheid tussen Joodse en niet-Joodse christenen in de kerk en in Gods heilsplan blijven maken. Echter, wij zijn allen “erfgenamen: erfgenamen van God, en mede-erfgenamen van Christus; immers, indien wij delen in zijn lijden, is dat om ook te delen in zijn verheerlijking” (Romeinen 8:17).

Het Oude Testament spreekt uiteraard over o.a. de God van Abraham en de God van Israël. Maar voor een christen die dankzij de door God beloofde komst van Jezus mag leven onder het Nieuwe Verbond, is God nu vooral de Vader van Jezus Christus en ook onze hemelse Vader. Het is een vreemde en onterechte conclusie van Hoek dat wij zouden menen dat de weg van de Heer met Israël een mislukt experiment is. Met het oog op de komst van onze Here Jezus heeft God immers dit volk apart gezet? Maar nu sinds Pinksteren al bijna 2000 jaar gelovigen uit alle volken worden toegevoegd aan ‘het Israël van God’ (Galaten 6:16), is het een terechte vraag: Waarom zou het belijden van de ‘God van Israël’ een voortgaande unieke positie voor het moderne, grotendeels seculier-Joodse Israël moeten inhouden? Is God in Christus niet de God van/voor alle volken?

Hoek beschouwt zowel de gemeente/kerk als ‘Israël’ als ‘volk van God’. Dat is vreemd. Heeft God dan twee unieke volken, de ene met en de andere zonder Christus? Waar staat die dualiteit in het Oude Testament en in het Nieuwe Testament?

Hoek noemt de vraag van de discipelen in Handelingen 1:6 over het herstel van het koningschap voor Israël. Hij meent dat die vraag terecht was. Maar die conclusie is onjuist, hetgeen uit de context blijkt. Jezus “beval hun dat zij niet uit Jeruzalem weg zouden gaan, maar de belofte van de Vader zouden verwachten, die u, zei Hij, van Mij gehoord hebt” (Handelingen 1:4). Het blijkt dat dit slaat op de Heilige Geest, waardoor “u kracht zult ontvangen”, en waardoor “u Mijn getuigen zult zijn, zowel in Jeruzalem als in heel Judea en Samaria en tot aan het uiterste van de aarde. (Handelingen 1:8). Dus, de belofte waar Jezus in Handelingen 1:4 en 5 over sprak (zie ook Lukas 24:49), is niet het herstel van het koningschap voor Israël, maar is de uitstorting van de Heilige Geest (Handelingen 1: 5,8). Bovendien moet bedacht worden dat met de komst van Jezus het Koninkrijk Góds nabijgekomen is, en dus niet het koninkrijk Israël! Zie de tientallen teksten (65!) in het Nieuwe Testament over het ‘Koninkrijk Gods’. Twee bekende teksten als voorbeeld: “Onze Vader die in de hemelen zijt, Uw naam worde geheiligd; Uw Koninkrijk kome; Uw wil geschiede, gelijk in de hemel alzo ook op de aarde” (Mattheüs 6:9,10). Jezus bad niet voor het koningschap voor Israël maar voor het Koninkrijk van God Zijn Vader. En “zoekt eerst Zijn Koninkrijk en Zijn gerechtigheid en dit alles zal u bovendien geschonken worden” (Mattheüs 6:33). Dus, christenen zoeken Góds Koninkrijk en niet een soort van ‘koningschap’ voor/van Israël.

Er moet dus bedacht worden waaróver Jezus sprak na Zijn opstanding, zelfs veertig dagen lang! In Handelingen 1:3 lezen wij: “veertig dagen lang hun verschijnende en tot hen sprekende over al wat het Koninkrijk Gods betreft”. Jezus sprak over het Koninkrijk van God en niet over het koningschap voor (over) Israël of het koninkrijk Israël. Handelingen 1:6 gebruiken om te proberen het herstel van het vermeende koningschap voor Israël ‘aan te tonen’, is naar ons inzicht niets anders dan een verkeerde en misleidende uitleg, waarmee ook Hoek denkt aan Israël een aparte huidige positie en toekomstige rol te moeten toebedelen.

Helaas moet worden geconstateerd dat Hoek de moderne staat Israël roemt als ‘teken’ van Gods trouw. De grondslag van die staat reikt echter niet verder dan het internationale recht. De Bijbel spreekt van het kruis van Christus als het teken van Gods trouw. Paulus wil zich ‘volstrekt niet beroemen op iets anders’ (Galaten 6:14) en de Jood Isaac Da Costa sprak daarvan in het lied ‘In het kruis zal ik eeuwig roemen, geen wet zal mij verdoemen’, enz.  Jezus Christus is onze Redder, niet omdat Hij een Jood is of omdat de staat Israël zicht op Hem geeft, maar omdat Hij de Heiland van de wereld is (Johannes 4:42; 1 Johannes 4:13-16).

Drs. Piet Guijt, drs. Ernst Leeftink, Kees Maljaars, dr. Steven Paas, dr. Jos Strengholt.

God heeft geen grootse plannen met de Joodse staat Israel

In het Nederlands Dagblad van 29 augustus plaatsten Piet Guijt, Kees Maljaars, Steven Paas, Jos Strengholt en ikzelf dit opinie-artikel. Het ND gaf er de kop Het is een ongegronde opvatting dat God nog grootse plannen zou hebben met het Joodse Israël aan.

Dominee Jan Hoek blijft vasthouden aan de ongegronde opvatting dat God nog grootse plannen zou hebben met het Joodse Israël, dat hij abusievelijk ‘Gods volk’ blijft noemen (ND 26 augustus),   zo stellen vijf theologen en bijbelonderzoekers. Hans van Oort constateert in zijn boek Israël? Wat Jezus, apostelen en evangelieschrijvers werkelijk zeggen dat het Nieuwe Testament geen ruimte laat om het bestaan van de staat Israël te onderbouwen (ND 21 augustus). 

Predikant Jan Hoek zegt dat hij schrok toen hij in het interview met Van Oort las dat God Abraham koos op grond van zijn geloof. Van Oort spreekt echter helemaal niet over ‘uitverkoren zijn’, in elk geval anders dan Hoek het opvat, gezien zijn opmerking over remonstrantse opvattingen. Van Oort wil, zoals blijkt uit zijn boek, alleen maar aangeven dat voor God niet etniciteit, maar geloof belangrijk is. 

En net als de apostel Paulus benadrukt Van Oort dat niet de lijfelijke kinderen van Abraham (die overigens geen Jood was) Gods kinderen zijn maar alleen zij die Gods beloften in geloof in Christus aanvaarden. Paulus schrijft: ‘Begrijp dan toch dat zij die uit het geloof zijn, Abrahams kinderen zijn. (…) Daarom worden zij die uit het geloof zijn, gezegend samen met de gelovige Abraham.’ En: ‘Als u van Christus bent, dan bent u Abrahams nageslacht en overeenkomstig de belofte erfgenamen’.

Gods koninkrijk is bestemd voor zowel Joden als niet-Joden die in Jezus Christus geloven, en in Hem is geen rangorde of onderscheid (Romeinen 3:22; 10:12). 

Hoe kan Hoek dan zeggen dat Joodse broeders en zusters eerstgeborenen blijven? Dat ontkent de essentie van het Nieuwe Testament. Want om het koninkrijk van God binnen te kunnen gaan, moet ieder, Jood en niet-Jood, opnieuw geboren worden.

Bovendien, Hoeks opvatting om binnen de christelijke gemeente onderscheid te maken, staat totaal haaks op het idee dat Jezus ons één heeft gemaakt en dat de tussenmuur die scheiding maakte, is weggebroken (Efeziërs 2:14). Hoek wil erop wijzen dat God vele beloften gedaan heeft aan het volk Israël die nog niet vervuld zijn. Hij ziet helaas over het hoofd dat de oudtestamentische profetieën voor Israël slechts (povere) metaforen zijn van wat Paulus schrijft in 1 Korintiërs 2:9 – ‘Wat geen oog heeft gezien en geen oor heeft gehoord en in geen mensenhart is opgekomen, dat is wat God heeft bereid voor hen die Hem liefhebben’. Dus: voor gelovigen uit alle volkeren in de toekomst, in elk geval op de nieuwe aarde. 

Het opiniestuk van Hoek maakt helaas duidelijk hoe, ondanks de sterke argumentatie van Van Oort om duidelijk te maken dat het Nieuwe Testament nergens een staat Israël belooft, iemand toch blijft beweren dat deze staat ‘alles te maken heeft met de boodschap van dat testament’. 

Hoek blijft vasthouden aan de ongegronde opvatting dat God nog grootse plannen zou hebben met het Joodse Israël, dat hij abusievelijk ‘Gods volk’ blijft noemen. Gods herstelplan in Christus betreft de gehele in zonden verloren mensheid. Alleen die Joden en niet-Joden die Jezus als hun Verlosser hebben aangenomen, zijn onder het Nieuwe Verbond Gods kinderen en dus ook Gods volk.

(Hetero)huwelijk en homorelatie

door dr. Erik A. de Boer, emeritus-hoogleraar TUU en emeritus-predikant NGK Devente

Beleidskader voor kerkenraden bij gelijkgeslachtelijke relaties in de gemeente

Handreiking bij de te verwachten kerkelijke uitspraak over homoseksualiteit en relaties op de generale synode van de Nederlandse Gereformeerde Kerken te Deventer.

Binnen de Nederlandse Gereformeerde Kerken heeft de synode van Deventer een rapport over homoseksualiteit in behandeling. Op 8 maart 2025 staat de vervolgzitting gepland en conceptbesluiten van de synodecommissie zijn gepubliceerd,

Mijn bestudering van het deputatenrapport Ruimte en richting, lezing van het boek van dr. A.L.Th. de Bruijne, Verbonden voor het leven, en kennisname van de conceptbesluittekst van de synodecommissie die de zitting van 8 maart 2025 voorbereidt leidde mij tot het overdenken en formuleren van een beleidskader. Dat kan misschien de plaatselijke kerken helpen om met de (te verwachten) besluiten aan de slag te gaan. Ik voelde mij daartoe gedrongen omdat in het rapport en de besluittekst de zeven bijbelse passages waarin gelijkgeslachtelijke seks afgewezen wordt buiten beeld lijken te raken.

In paragraaf 1 formuleer ik zo’n kader in de vorm van stellingen. In paragraaf 2 volgen enkele gedachten bij de bestudering van het deputatenrapport en De Bruijnes boek. Tenslotte geef ik in paragraaf 3 nog enkele exegetische beschouwingen bij de zeven bijbelgedeelten die over gelijkgeslachtelijke seks spreken en typeer deze als grenswoorden.

1. Beleidskader

  1. Huwelijk

1.1 De Schriften laten de samenlevingsvorm die de christelijke kerk het huwelijk noemt, als een eenheid van man(nelijk) en vrouw(elijk) zien. ‘Het huwelijk is geen uitvinding van mensen maar een instelling van God’, zegt het huwelijksformulier (zie Gen. 1:26-27; 5:1-3; Mat. 19:5-6).

1.2 De kerk ziet het huwelijk van een man en een vrouw als de unieke samenlevingsvorm die de Schepper instelde en waarin – als God het geeft – kinderen (zonen en/of dochters) verwekt en verwacht, geboren en opgevoed kunnen worden. Zodat deze kinderen met een vader en moeder, uit wie zij voortkomen, mogen opgroeien (zolang God dat in zijn goedheid geeft dat beiden leven mogen).

1.3 Het christelijk huwelijk tussen een man en een vrouw beeldt iets af van het verbond tussen God en zijn volk en van het geheim van de liefde tussen Christus en zijn gemeente als bruidegom en bruid (Ef. 5).

  • De celibataire Heer
    • Anders dan in Israël verwacht werd bleef de oudste zoon van Maria en Jozef ongetrouwd en riep als rabbi in Israël mannen en vrouwen Hem te volgen. In Hem is zichtbaar wat Paulus noemt: ‘Een ongetrouwd man draagt zorg voor de zaak van de Heer en wil de Heer behagen’. Zo ook vestigt hij de aandacht op ‘een ongetrouwde vrouw en een meisje dat nog niet getrouwd is’ en zegt: zij ‘dragen zorg voor de zaak van de Heer, en wel zo dat ze God met heel hun lichaam en geest zijn toegewijd’ (1 Kor. 7:32-33). Ook nu kunnen mannen en vrouwen zich geroepen weten tot absolute toewijding en celibatair leven. Dit geldt hetero- en homoseksuele christenen. Hun voorbeeld kan anderen inspireren en steunen. Jezus eert het huwelijk als instelling van God (Mat. 19:1-10). Bevraagd op ruimte om te scheiden vraagt Hij aandacht voor de eunuch, de man die geen vervuld huwelijk kan beleven door schade aan zijn geslachtsdelen. Door de eunuch die met zo’n defect geboren is eerst te noemen, eert de Heer hen die in seksueel opzicht een beperking te dragen hebben. Ook heeft Hij oog voor de man die door mensenhand gecastreerd was (19:11-12). Zo vervulde de Mensenzoon de profetie voor de eunuch ‘die keuzes maakt naar mijn wil, die vasthoudt aan mijn verbond’ (Jes. 56:3-5). Wie afzien van een liefdesrelatie ‘omdat zij zichzelf onvruchtbaar gemaakt hebben met het oog op het koninkrijk van de hemel’ doen dat niet primair wegens een lichamelijke of psychologische conditie. Het is een levenswijding waarvan Hij die het zegt stilzwijgend het voorbeeld is (vgl. 2.1).
    • De Heer Jezus legt dit niet als een gebod op, maar daagt ons allen uit: ‘Laat wie bij machte is dit te begrijpen, het begrijpen!’ (vs 12). Dit woord te vatten is een gave (vs. 11).
  • Homoseksualiteit
    • In de Bijbel ontmoeten we geen Israëlieten of christenen die zich als homoseksueel identificeren. Wel ontmoeten we de Mensenzoon die alleen zijn weg gaat te midden van zijn vrienden en vriendinnen. Hij heeft oog voor wie lichamelijk-seksueel niet tot een vervuld huwelijk in staat is of in een beschadigd huwelijk leeft (Mat. 19:10-12). Omdat de Heer ons voorgaat op de weg van het celibaat, zullen we broers en zusters in het bijzonder eren die Hem op die weg willen navolgen. Leerlingen van de Heer die zich homoseksueel noemen en celibatair willen leven verdienen in de gemeente een ereplaats. Zij zouden een bijzondere erkenning en ‘stand’ in de gemeente moeten krijgen, vergelijkbaar met als de ‘ware weduwe’ (“zij die er alleen voorstaat”) in de gemeente van Efeze (1 Tim. 5). De gemeente kan hen roepen om pastoraal anderen te begeleiden die met geslacht of gender worstelen. Mensen die Christus als Heer van hun leven erkennen en zich als homo of lesbienne identificeren kunnen naar een relatie van liefde en trouw verlangen. Wanneer zij zich in alle eerlijkheid niet herkennen in typeringen als die van Romeinen 1:24-27, is het mogelijk dat zij zo’n relatie aangaan en dat de christelijke kerk dit in liefde draagt (Gal. 6:1-5). Vriendschap, liefde en intimiteit zijn zoveel breder dan het seksuele spel dat tot het hoogtepunt leidt. Er is een bandbreedte die verkend kan worden en waarin homoseksuele kerkleden zoeken naar vormen van intimiteit die heilig en veilig zijn.
    • Het seksuele aspect van die relatie laat de kerk voor hun verantwoordelijkheid tegenover de Heer. In de christelijke kerk geldt de intieme aard van het samenleven van twee mensen als behorend tot wat persoonlijk is en wat eventuele zonde betreft als ‘geheim’ (in onderscheid van publieke zonde). In de vertrouwensrelatie van pastoraat kan dat aspect ter sprake gebracht worden.
  • Homohuwelijk
    • Artikel 143 van het Burgerlijk wetboek bepaalt sinds 2003: ‘Een huwelijk kan worden aangegaan door twee personen van verschillend of van hetzelfde geslacht’. De kerk erkent het zgn. homohuwelijk niet als huwelijk in zin van de Bijbel. Dat geldt ook ten opzichte van gemeenteleden die toch zo’n burgerlijk huwelijk, bedoeld als in artikel 143, sluiten. Welke vorm een relatie van a. in de Heer (1 Kor 7:39; 2 Kor 6:14), b. in liefde en c. met een belofte van trouw krijgen kan, kan op dit moment het beste in een samenlevingscontract geregeld worden. De kerk bevestigt een dergelijke vorm van samenleven niet in de zin van Kerkorde NGK art. C46.3 (‘De huwelijksbevestiging vindt plaats in een kerkdienst en behoeft de instemming van de gemeente’).
    • Hoe een dergelijke relatie aan Gods zegen opgedragen kan worden is voorwerp van nadere bezinning.
  • Roeping tot de ambten
    • De Schrift geeft bij de roeping tot het ambt van oudste de bepaling: ‘Hij kan slechts de man van één vrouw zijn’ (1 Tim. 3:2; Tit. 1:6). We vatten dat zo op dat leidinggevende personen hun trouw in het huwelijk laten zien. Het is meer dan aan het begin van de relatie een belofte van liefde en trouw afgelegd te hebben. Immers, het ambt van oudste ging in de vroegchristelijke kerk hand in hand met de leeftijd van wijsheid en levenservaring (zie ook de ‘oudere vrouwen’ in Tit. 2:3). Dat illustreert dezelfde bepaling bij de erkenning van een oudere vrouw als weduwe (in de ware zin van het woord, 1 Tim. 5:9). Het gaat daar om vrouwen ‘boven de zestig jaar die maar één man gehad hebben’. Ook als we nu geen leeftijdscriterium meer aan de ambten stellen, is de stabiliteit van het huwelijk (de relatie) belangrijk. Er ligt een verbinding tussen het criterium ‘man-van-één-vrouw’ en het geheim dat Paulus in Efeziërs 5 aanwijst. De liefde van man en vrouw is een afspiegeling van de liefde van Christus voor zijn gemeente. Daarbij is Hij de bruidegom en zij de bruid. Dat legt ons de vraag voor of dat ook op een gelijkgeslachtelijke relatie mag worden toegepast en of zo’n iemand in zo’n relatie de gemeente in een van de ambten kan representeren.
    • Of een gelovige broeder of zuster die in een gelijkgeslachtelijke relatie tot een van de ambten kan worden geroepen is onderwerp van nadere bezinning en gebed. In de Nederlandse Gereformeerde Kerken kan een gemeente daar niet toe overgaan zonder instemming van het kerkverband.

2. Deputatenrapport en Verbonden voor het leven

Conclusie uit de bestudering van de Bijbel in het derde hoofdstuk van het Deventer rapport is ‘dat de in de Bijbel alleen teksten aantreffen die gelijkgeslachtelijke seks afkeuren’. Daarnaast staat een tweede conclusie: ‘Nergens gaat het over aantrekkingskracht, verliefdheid, intimiteit of zielsverwantschap tussen twee mensen van hetzelfde geslacht’.[1] In de bedoelde teksten krijgen persoonlijke gevoelens of intenties van mensen van hetzelfde geslacht geen stem. In hoofdstuk 6 vinden we de voorstellen die tot besluiten kunnen leiden. De eerste conclusie die we hierboven aanhaalden, horen we niet terug in de voostellen of in stellingen als de volgende: ‘binnen de gemeente van Christus mag er, heeft er ruimte (te) zijn voor homo’s, ook als zij in liefde en trouw samenleven’.[2] Daarom ook: ‘Is iemand vrij in zijn of haar geweten en vindt hij of zij een partner voor het leven? Laat er ook voor deze broeders en zusters een plek zijn in de gemeente en aan de tafel van de Heer’. De intentie van liefde en trouw en het persoonlijk geweten geven de doorslag.

Ik vroeg mij af: is het zinvol nóg eens de Bijbelse passages te bestuderen (waarin gelijkgeslachtelijke seks afgekeurd wordt) of zijn de paden van de exegese platgetreden? Zijn er nieuwe inzichten te verwachten of is alles in de vloed aan literatuur (waarnaar ook in het rapport verwezen wordt) al gezegd? Mijn insteek is anders. Ik ga niet op zoek naar nieuwe inzichten maar herlees de Bijbelse passages – ná lezing van het commissierapport. Met de vraag: komt Gods Woord in deze teksten nog ter sprake en spreken de woorden Gods ons nog aan nadat we ruimte constateerden tussen de teksten van toen en de omstandigheden van nu? Het vervolg van deze notitie gaat ook het gesprek met het boek van dr. A.L.Th. de Bruijne en het rapport Ruimte en richting aan.

Ethicus Ad de Bruijne oppert tijdens zijn uitleg van de Bijbelgedeelten de gedachte ‘dat de Bijbel zich in de genoemde teksten waarschijnlijk helemaal niet uitlaat over het fenomeen waarvoor wij op zoek zijn naar een bijbelse duiding’.[3] Het rapport Richting en ruimte: ‘Er zijn wel teksten in de Bijbel die wij met homoseksualiteit associëren, omdat ze betrekking hebben op seksuele gemeenschap tussen mensen van hetzelfde geslacht. Maar zoals zal blijken, wordt er nergens gesproken over romantische aantrekkingskracht of verliefdheid tussen mensen van hetzelfde geslacht’.[4] Deze stelling leidt tot een positieve visie op een relatie van liefde en trouw waarin homoseksuele kerkleden samenleven.

            Zowel in het doorwrochte boek van de Bruijne als in de empathische studie van NGK- deputaten lijken de specifieke Bijbelgedeelten over ‘seksuele gemeenschap tussen mensen van hetzelfde geslacht’ niet verder ter sprake te komen bij (wat consequent genoemd wordt) ‘een relatie van liefde en trouw’. De Bruijne concludeert: ‘Vanuit de kennis die wij vandaag bezitten, kunnen wij niet anders dan vaststellen dat de reikwijdte van Paulus’ woorden voor het thema homoseksualiteit beperkter is dan vaak gedacht’.

Tijdens het lezen van het genoemde boek en rapport maakte ik kanttekeningen bij de exegetische passages. Vooral bij het rapport had ik soms de indruk dat een minimale uitleg gegeven wordt, terwijl er meer te zeggen is.

Een voorbeeld: de zonde van de mannen in Sodom. Genesis 19 wordt in één zin samengevat, gevolgd door een conclusie uit (elders gedocumenteerde) studie: ‘Latere Joodse geschriften waarin gelijkgeslachtelijk seksueel verkeer ten zeerste wordt afgekeurd, verwijzen daarvoor vaak naar dit Bijbelhoofdstuk.’[5] Deputaten weerleggen dat met de stelling: ‘Steun in het Oude Testament krijgen ze hiervoor niet. Nergens wordt Sodom expliciet in verband gebracht met gelijkgeslachtelijk seksueel verkeer’. Nergens? Bij de verwijzing naar Ezechiël 16 had het Hebreeuws hen op andere gedachten kunnen brengen. Vers 50: de mannen van Sodom en Gomorra ‘verhieven zich boven de anderen, wat ze deden vond Ik gruwelijk’ (NBV21). Het Hebreeuws heeft hier to’ebah, ‘ze deden wat gruwelijk in mijn ogen is’. Dat is het schokkende woord dat de heiligheidswet in Leviticus 18:20 én 20:13 gebruikt: ‘Wie met een man het bed deelt als met een vrouw, begaat een gruweldaad’. De dreiging van de mannen van Sodom aan het adres van de gasten (‘Breng ze naar buiten, we willen ze nemen!’) is homoseksuele groepsverkrachting. Ezechiël 16:50 roept dat in herinnering. Dat is een conclusie die reden geeft te overwegen of de ‘gruwel’ van Leviticus iets van opzettelijke daden met een bepaald doel betreft.

Maar ook al zou er meer te zeggen zijn betreffende de exegese, brengt dat ons als christenen en kerkleden verder? Er is een brede aanvaarding van relaties tussen mensen van het gelijke geslacht gegroeid, ook in de christelijke kerk. Voor mij weegt zwaarder dat genderdysforie en transseksualiteit het beeld van homoseksualiteit nog eens extra complex gemaakt heeft. De verstoring van lichamelijke en psychische ontwikkeling die genderdysforie heet, kan niet buiten beschouwing blijven.

            Mijn voorstel is om conclusies te trekken uit het materiaal dat op tafel ligt. En om daarbij nóg eens de betreffende Bijbelgedeelten te lezen. In de theologie spreken we van de ‘hermeneutische cirkel’. Dat wil zeggen: je leest de Bijbel, denkt daar met de theologie en in de praktijk van het leven over na én gaat met je bevindingen terug naar de Bijbel. Zo leg je dezelfde weg steeds opnieuw af. Zo blijft de Bijbel als heilige Schriften en Woord van God de eerste bron. Zo laten we ook zien dat we de Bijbel ernstig blijven nemen en ons van zijn gezag niet afmaken.

3. Grenswoorden

Het deputatenrapport overweegt dat de homoseksuele identiteit vandaag niet identiek lijkt aan de in de Bijbel afgekeurd praktijken. Daarin zou het kunnen gaan om homoseksuele promiscuïteit of homoseksueel experiment van heteroseksuele mensen. Het lijkt alsof het rapport de betreffende Bijbelgedeelten tussen haakjes zet. Nadat we overwegen of er ruimte kan zijn voor een relatie van homoseksuele geliefden, is het goed de Bijbel nog eens ter sprake te brengen. Blijft er een grens aan de intimiteit van homo’s en lesbiennes? Hebben we oog voor zonde die zij elkaar in de relatie kunnen aandoen?

3.1 Paulus leest Leviticus

In de wetswoorden van Leviticus 18-20 verbiedt de God van Israël allerlei zonden van seksuele aard, zoals zijn volk dat uit Egypte kende en in Kanaän zou aantreffen. In den vreemde en in het beloofde land riep de HEER tot het volgen van de leven-gevende leefregels (18:1-5). Het herhaalde verbod of gelijkgeslachtelijke seks staat in het kader van allerlei grove zonden (Lev. 18:22; 20:23).

  • In Leviticus 18 gaan aan het verbod ‘Je mag niet het bed delen met een man zoals met een vrouw’ direct vooraf gemeenschap bij menstruatie (vs 19), overspel met de vrouw van een ander (vs 20) en offeren van kinderen aan Moloch (vs 21). Erop volgt het verbod op seks met een dier (vs 23).
  • Dat strenge wetswoord komt terug in Leviticus 20:13: ‘Wie met een man het bed deelt (jiskab) als met een vrouw, begaat een gruweldaad. Beiden moeten ter dood gebracht worden en hebben hun dood aan zichzelf te wijten’. Ook hier worden in het directe verband genoemd het verbod op overspel, seks in nabije, incestueuze familierelaties en bestialiteit. De doodstraf duidt op bijzondere ernst.
  • In Lev 20:19 stond al: ‘Heb geen gemeenschap met een vrouw wanneer zij vanwege haar menstruatie onrein is’. Hoewel dit in Lev 15:24 genoemd is als iets dat man en vrouw alleen voor zeven dagen onrein maakt (en niet als zonde benoemd wordt), lijkt het in Lev. 20 om een opzettelijke daad te gaan. Alsof in de aanraking van het bloed van de vrouw bijzondere levenskracht gezocht wordt. Ook in Lev 20:18 volgt: ‘Wanneer iemand het bed met een vrouw die ongesteld is en gemeenschap met haar heeft – wanneer hij dus de bron van haar bloeding ontbloot of zij voor hem de bron van haar bloeding ontbloot – zullen beiden uitgestoten worden’. De ‘bron van haar bloed’ heeft een krachtige betekenis die wij niet meer kennen. Er lijkt een relatie te liggen naar het voorafgaande hoofdstuk, Leviticus 17, waar het ‘gebruik’ van bloed streng verboden wordt. Het lijkt te gaan om opzettelijk gebruik van het bloed als levenskracht (vs. 14). Daarvan is sprake in Afrikaanse landen waar mannen denken van Aids genezen te worden wanneer zij een meisje dat nog maagd is verkrachten.

Het directe verband van a. seks tijdens de menstruatie, b. een buitenechtelijke relatie, c. homoseks en d. bestialiteit lijkt te bestaan in penetratie als bevrediging van lust.

De apostel Paulus gebruikt termen uit deze grensgeboden uit Leviticus (in de Griekse vertaling, zoals die ten tijde van het Nieuwe Testament bekend was). Hij smeedt die tot een woord dat hij in 1 Korinthe 6:9 en 1 Timoteüs 1:10 gebruikt (arseno-koitès: een man die een man ‘beslaapt’). De ‘huiver van Leviticus’ gaat mee in het apostolisch onderwijs.

3.2 Bekering, heiliging, vrijspraak

Paulus laat dit woord arseno-koitès (‘een man die een man beslaapt’) vallen in het kader van een waarschuwing tegen verschillende zonden tegen de Tien geboden, die een mens kunnen typeren (6:9-11).

  • De Schrift waarschuwt tegen het doen van onrecht. ‘Weet u niet dat wie onrecht doet geen deel zal hebben aan het koninkrijk van God?’
  • Vervolgens ‘ontuchtplegers,
  • afgodendienaars,
  • overspelplegers (Grieks: pornoi),
  • mannen die zich laten misbruiken of die andere mannen misbruiken,
  • dieven en geldwolven,
  • dronkaards,
  • lasteraars,
  • uitbuiters.

De vraag is of een mens door een bepaalde zonde beheerst worden, zodat die zonde hem of haar als zondaar typeert. Paulus vervolgens in aanspraak van de gemeente: ‘Sommigen van u zijn dat ooit geweest, maar u bent gereinigd, u bent geheiligd, u bent rechtvaardig verklaard in de naam van de Heer Jezus Christus en door de Geest van onze God’ (1 Kor 6:11). De vraag is dus bij elke specifieke zonde: of er bekering van die levensstijl, heiliging en vrijspraak heeft plaatsgevonden. Innerlijk en in de gemeente.

De homoscene in Nederland is een wereld van promiscuïteit. Wie zich in het nachtleven stort heeft een omkeer naar het licht nodig (Ef 5). Zo moeten we ook in de christelijke kerk rekenen met de seksuele zonden in gelijkgeslachtelijke relaties, zoals we dat ook doen in heteroseksueel verkeer (in en buiten het huwelijk). En Gods Woord laten spreken.

3.3 De apostel van de volken en de Romeinse cultuur

Paulus noemt de (seksuele) omgang van man en vrouw ‘natuurlijk’ en de gekozen (seksuele) omgang van vrouw met vrouw en van man met man ‘tegennatuurlijk’ (Rom 1:26-27). Daarmee is de natuur bedoeld zoals de Schepper die bedacht en vormgegeven heeft. Mannelijk en vrouwelijk passen lichamelijk-geslachtelijk bij elkaar, zodat zij ‘één vlees’ kunnen worden. Alsof zij in de lichamelijke beleving tot één mens versmelten. In die zin is homoseksualiteit ‘tegen de natuur’.

  • Twee mannelijk- of vrouwelijk-identieke geslachtsorganen kunnen niet tot die eenheid komen.
  • Uit de vereniging van twee mensen van hetzelfde geslacht kan geen nieuw leven voortkomen. ‘Verwekken’ of ‘ontvangen’ van kinderen is niet op natuurlijke wijze mogelijk.

Verderop in de brief aan de Romeinen gebruikt Paulus het contrast ‘natuurlijk’ (kata phusin) en ‘tegen de natuur’ (para phusis) nog een keer. Daar maakt hij onderscheidt tussen duidt in de plantkundige classificatie aan van de soorten olijfboom (edel of wild) en de takken (11:21). Zwaarder is de term ‘tegennatuurlijk’ niet: zoals het biologisch in de schepping en verzorging van Gods wereld is.

             In Romeinen 1 contrasteert Paulus dus ‘de natuurlijke omgang’ (tèn phusikèn chrèsin) van man en vrouw (tweemaal) met ‘die tegen de natuur’ (tèn para phusin, 1:26-27), zoals wanneer ‘vrouwen de natuurlijke omgang (met een man) hebben verruild voor de tegennatuurlijke’ en ‘ook mannen de natuurlijke omgang met vrouwen hebben losgelaten’. De Bruijne legt dit uit als de door deze mensen in de eerste eeuw zelf zo ervaren handelwijze. ‘Deze mensen geven wat zij zelf als “natuurlijk” ervaren, tegen beter weten in prijs voor homoseksueel verkeer’ (263).[6]

Van Loon stelt terecht dat Paulus hier aan het scheppingsverhaal herinnert door de bijvoeglijke naamwoorden arsèn en thèlus, zoals hij die in de Septuagint aantrof, te gebruiken (gesubstantiveerd).[7] ‘De vrouwen hebben de natuurlijke omgang verruild voor de tegennatuurlijke, en ook de mannen de natuurlijke [omgang] “met het vrouwelijke” (tès thèleias) losgelaten en zijn in hartstocht voor elkaar ontbrand’.

Het zijn niet alleen de mensen die de seksuele switch maken die dat typeren als overgang van het ‘natuurlijke’ naar het ‘tegennatuurlijke’, maar het is eerst Paulus die dat zo typeert. Is dat misschien extra reden om de achtergrond van Leviticus ook in Paulus’ gebruik van phusis in Romeinen 1 te beluisteren? Ik herinner eraan dat het door Paulus gevormde woord arsenokoitai in 1 Korinte 6:9 en 1 Timoteüs 1:10 de inhoud van de Levitische verboden in de nieuwtestamentische ethiek opneemt. Wat is het verband tussen die twee typeringen en Romeinen 1:24-27? Paulus zegt in Romeinen 1 breder welke seksuele praktijk hij met het zelfstandig naamwoorden in de lijsten van 1 Korinthe en 1 Timoteüs op het oog heeft.

Concreet: wat geven de betreffende Bijbelgedeelten aan homoseksuele geliefden te overdenken wanneer zij een relatie aangaan en die voor Gods aangezicht willen vormgeven?

‘Natuurlijk’ is volgens de onderscheidenlijk geschapen lichaamsbouw en ‘tegennatuurlijk’ is tegen de evidente, c.q. biologische natuur en structuur van het mannelijk en vrouwelijk lichaam in de vereniging van die lichamen.

  • De geslachtsdaad van anale penetratie bij mannen heet dan ‘tegen de natuur’.
  • Bij vrouwen ligt het anders, omdat de genitale vereniging van de lichamen daar altijd uitwendig blijft. De onmogelijkheid (of ongewenstheid) van vaginale penetratie kan in alle nuchterheid ook ‘tegen de natuur’ genoemd worden.
  • Bij mannen en vrouwen van hetzelfde geslacht is er geen mogelijkheid tot natuurlijke bevruchting en het verwekken van kinderen. Het is alleen buiten de natuurlijke weg om mogelijk kinderen door middel van een draagmoeder of met donorzaad te verwekken.

Bij deze herlezing van de Bijbelgedeelten vroeg ik me steeds af: is het passend en nodig om zo concreet over penetratie (of het ontbreken ervan) te spreken? Spreken we dan niet weer óver homo’s in plaats van hen veiligheid in de gemeente te bieden? Het is vanwege de ernst en samenhang waarin deze grensgeboden in der Bijbel ter sprake komen dat ik meen dat we die niet ongelezen kunnen laten. Ook homoseksuele broers en zusters die voor een relatie gekozen hebben zullen die woorden in de Bijbel steeds weer tegenkomen. Laten we hen en onszelf helpen door te vragen wat de Geest ons ermee in de gemeente zeggen wil.


[1] De aanhaling zijn uit de bij het rapport gevoegde leeswijzer, onder 3.4 (Ruimte-en-richting-Leeswijzer-en-samenvatting.pdf).

[2] Ruimte en richting, 134. Alleen de woorden die Paulus gebruikt voor ‘de mannen die een passieve en actieve rol vervulden in de gelijkgeslachtelijke seks’ worden genoemd (135), voorzien van de stelling dat er geen isgelijk-teken kan worden gezet tussen de malakoi en de arsenokoitai en onze homoseksuele broers en zusters’.

[3] Ad de Bruijne, Verbonden voor het leven. Een theologisch-ethisch voorstel rond homoseksualiteit en seksuele diversiteit (Utrecht: KokBoekencentrum Uitgevers, 2022), 268.

[4] Ruimte en richting. Rapport van het Studiedeputaatschap ‘Homoseksualiteit in de kerk’. Voor de synode van Deventer 2023 (https://ngk.nl/nieuws/ruimte-en-richting-rapport-studiedeputaatschap-homoseksualiteit-in-de-kerk/), 58.

[5] Ruimte en richting, 62.

[6] J. van Bruggen: ‘Voor de apostel is de perversie van de seksualiteit wanneer een mens haar of zijn eigen aard (die wel degelijk gericht was op het ándere geslacht) op enig moment inruilt voor homoseksuele en lesbische praktijken’ (Romeinen. Christenen tussen stad en synagoge [CNT3] (Kampen: J.H. Kok, 2006),43).

[7] Maarten van Loon, In liefde en trouw of tegennatuurlijk?, in: Ad de Bruijne (red.), Open en kwetsbaar. Christelijk debat over homoseksualiteit [TU Bezinningsreeks 11] (Barneveld: de Vuurbaak, 2012), 33 (31-43).

Vrijblijvendheid troef als het om homo-relaties in de NGK gaat?

De Nederlandse Gereformeerde Kerken (NGK) worstelen met hun visie op homoseksuele relaties. Onlangs kwam een commissie met konkrete voorstellen die op 8 maart a.s. op de landelijke synode besproken zullen worden. De voorstellen gaan veel verder dan het studierapport ‘Ruimte en richting’ en ook dan eerdere voorstellen die op de synode lagen. Voor CVandaag schreef ik hierover een opinie-artikel met als titel Synodecommissie walst als een roze olifant door de NGK-porseleinkast.

Een korte samenvatting hiervan geef ik hier:

  • De voorstellen laten zien dat we als NGK in deze kwestie geen kleur durven bekennen.
  • De voorstellen geven allerlei meningen over homoseksualiteit ten onrechte een legitieme plaats binnen het gereformeerd belijden.
  • De voorstellen stellen feitelijk homo-relaties in liefde en trouw gelijk aan het bijbelse huwelijk tussen man en vrouw.
  • De voorstellen laten belangrijke bijbelse gegevens buiten beschouwing als het om toelating tot de ambten gaat.
  • De voorstellen gaan volledig voorbij aan kerkrechtelijke vragen bij de openstelling van het ambt van predikant voor broers en zussen die in een homoseksuele relatie leven.

Mijn slotconclusie in het opiniestuk op CVandaag is:

Als de NGK-synode deze verregaande voorstellen overneemt zonder eerst over de impact hiervan na te denken, zet ze de eenheid binnen de NGK kerken ongelooflijk onder druk. Dan is mijn NGK verworden tot een kleurloos kerkverband, waarin Gods oorspronkelijke goede schepping waarin homoseksualiteit niet voorkwam (Genesis 1 en 2) niet meer serieus genomen wordt,  waarin het huwelijk tussen man en vrouw zoals God dat bedoeld heeft niet meer in alle omstandigheden in ere gehouden wordt (Hebreeën 13:4) en waarin het ambt, dat aan gemeenteleden hogere eisen stelt dan aan iedere avondmaalsganger, niet meer hoog gehouden wordt (1 Timotëus 3:1-13) en Titus 1:5-9).

Jezus veegt de tempel schoon. En komt er ooit nog een derde tempel?

Ik preekte over de tempelreiniging in Johannes 2 (zie onder preken NT). Hoe vaak heeft Jezus dat gedaan? En als Hij het over de afbraak en de herbouw van de tempel heeft, komt er dan ooit nog een derde tempel in Jeruzalem te staan?

Eerst over het eerste: heeft Jezus één keer of twee keer het tempelplein schoongeveegd? In Matte­üs, Markus en Lukas vindt de tempelreiniging plaats in de lijdensweek aan het eind van Jezus’ leven op aarde. Daarbij roept Jezus uit: ‘Staat er niet geschreven: “Mijn huis moet voor alle volken een huis van gebed zijn”? Maar jullie hebben er een rovershol van gemaakt!’ (Markus 11:15-18). Johannes plaatst het meteen aan het begin van Jezus’ optreden als Gods Messias. Jezus verantwoordt Zich voor deze aktie door te zeggen: ‘Breek deze tempel maar af, en Ik zal hem in drie dagen weer opbouwen.’  (Joh. 2:13-22).

Veel bijbeluitleggers zijn van mening dat er maar één tempelreiniging geweest is, nl. in de week vóór Jezus’ dood. Dat verhaal zou Johannes vanwege de thematische opzet van zijn boek naar voren hebben gehaald. Het is nl. karakteristiek voor heel Jezus’ optreden dat schijnvroomheid door Hem wreed verstoord wordt en dat dat irritatie opwekt.

Ik sluit mij aan bij de bijbeluitleggers die de tempelreiniging van Johannes serieus nemen en vinden dat er twee geweest zijn. Het belangrijkste argument daarvoor is het tempelwoord van Jezus over de afbraak en de opbouw van de tempel bij Johannes. Die woorden worden in de nacht voor Jezus’ dood tijdens het verhoor door de Joodse Raad aangehaald door twee getuigen die met een valse verklaring Jezus proberen te beschuldigen van Godslastering. Ze citeren Jezus niet alleen  verkeerd: ‘We hebben Hem horen zeggen: “Ik zal die door mensenhanden gemaakte tempel afbreken en in drie dagen een andere opbouwen die niet door mensenhanden gemaakt is.”’ Maar ze krijgen hun getuigenverklaring niet rond:  het is te lang geleden om zich precies te herinneren wat Jezus toen precies gezegd heeft over het afbreken en weer opbouwen van de tempel.

Dat is een sterk bewijs dat Jezus twee keer het tempelplein schoongeveegd heeft: één keer vlak voor zijn gevangenneming en kruisdood, en één keer helemaal aan het begin van zijn optreden op aarde, minstens drie jaar eerder. Toen al liet Jezus zien, dat Hij de echte tempel van God is: door Hem wordt de ontmoeting met de HERE weer mogelijk, ten koste van afbraak en nieuwbouw, nl. door zijn dood en opstanding.

Daarom is het ook niet nodig om als christenen te verwachten dat er ooit nog een derde tempel zal komen in Jeruzalem. Veel orthodoxe Joden geloven daar wel in. De voorbereiding daarvoor zijn in volle gang. Maar als in Jeruzalem de Al-Aqsa-moskee ooit vervangen zal worden door een nieuwe tempel, zal dat, net als in de tijd van Jezus, weer een symbool worden van nationale Joodse trots, net zoals de Al Aqsa-moskee dat nu voor de moslims is. Maar in beide gevallen is het een plaats waar religieuze mensen op hun eigen manier Allah of Jahweh te vereren.  Maar God Zelf zullen ze daar niet vinden. Want Jezus is de vervulling van Gods tempel. Wie Hem niet erkent, maar hoopt op een nieuwe tempel, maakt daar een afgod van. Als christen kun je dat streven niet steunen. Je kunt alleen maar bidden of moslims en joden Jezus alsnog zullen erkennen als hun Verlosser. Wanneer dat gebeurt, hoeft er geen nieuwe tempel meer te komen.  Want de hele tempeldienst, al die offers, zijn vervuld in het ene offer van de Zoon van God, staat er in Hebreeën. En Jezus zegt zelf in Johannes 4 tegen de samaritaanse vrouw: ‘Er komt een tijd, en die tijd is nu gekomen, dat wie de Vader echt aanbidt, Hem aanbidt vervuld van Geest en waarheid. De Vader zoekt mensen die Hem zo aanbidden, want God is Geest, dus wie Hem aanbidt, moet dat doen vervuld van Geest en waarheid.’ Als je gelooft in Jezus, de Messias die gekomen is, dan is Hij voor alle christenen de nieuwe tempel, die Hij Zelf heeft opgericht: elke christelijke gemeente en ieder gelovig hart.

Over hoe onbijbels het is om als christen een derde tempel te verwachten nog de mening van twee auteurs.

Allereerst van theoloog J.D. King: ‘Waarom er geen derde tempel in Jezuzalem komt’ (via ‘Jezus en Israel’ 12 okt. 2024)

Sommige christenen geloven dat er een derde tempel zal worden gebouwd in de stad Jeruzalem, en dat de oude priesterorde, met de Levitische offers, zal worden hersteld. Degenen die deze opvatting aanhangen, zien niet-Joodse christenen vaak als Gods hemelse volk en de Joden als zijn aardse familie – nog steeds levend onder het oude verbond.

Veel “futuristen” stellen zich inderdaad een terugkeer van een oude priesterorde in de oude stad voor. De “Nieuwe Jeruzalem” die in Openbaring wordt beschreven, komt echter niet overeen met deze visie. Net als de schrijver van de Hebreeënbrief ziet de apostel Johannes de oude orde verdwijnen. Hij verklaart: “Ik zag geen tempel in de stad, want de Heer God Almachtig en het Lam zijn haar tempel” (Openbaring 21:22).

Ik ken meerdere oprechte christenen die uitzien naar de wederopbouw van de tempel en het herstel van dieroffers. Zij geloven dat dit oude profetieën vervult en het volk Israël eert. Inderdaad, de afstammelingen van Abraham verdienen respect (Romeinen 9:5; 11:28), maar God beweegt zich niet achteruit in zijn plannen. Toen Jezus zei: “Het is volbracht” (Johannes 19:30), had Hij de taak al volbracht. Hoewel Israëls rol in de heilsgeschiedenis van groot belang is, wordt de uiteindelijke vervulling van de profetieën gevonden in Christus. Niets en niemand anders overtreft Hem.

Bedenk dat de grootste manier om Israël te eren is door Joden en niet-Joden samen te brengen in één familie onder de Messias. We volgen het hart van Mozes en de profeten wanneer beide bevolkingsgroepen samen worden ingeënt en zij aan zij groeien, gevoed door de wortel van Christus. Het verbeelden van twee volledig gescheiden families met verschillende reddingsplannen staat haaks op Gods eeuwige doeleinden.

De levensvatbaarheid van een herstelde tempel en Levitische orde is in wezen geen onderwerp van discussie. Jezus’ offer aan het kruis was definitief, en er zal geen terugkeer zijn naar dieroffers. Het bloed van Christus werd eens en voor altijd vergoten (Hebreeën 10:10), waardoor verdere offers overbodig zijn.

Ik durf te zeggen dat het Nieuwe Testament geen belofte biedt van een derde tempel. Jezus verwees naar dit nieuwe tijdperk toen hij verklaarde: “Breek deze tempel af en in drie dagen zal ik hem weer oprichten.” Hoewel dat destijds verkeerd werd begrepen, sprak hij over zijn eigen lichaam als de nieuwe tempel (Johannes 2:19–21). De boodschap is duidelijk: de tempel van stenen en vergankelijke materialen is niet langer relevant. Jezus zelf is nu de plaats waar hemel en aarde elkaar ontmoeten. Niets door mensenhanden gebouwd zal Hem ooit overtreffen.

Door het hele Nieuwe Testament heen zien we verdere aanwijzingen dat de tempel overbodig is. Zo gebruikt Petrus tempelbeeltenis om de identiteit van christenen te beschrijven: “Jullie zijn levende stenen, waarmee God zijn geestelijke tempel bouwt. Wat meer is, jullie zijn Zijn heilige priesters. Door de bemiddeling van Jezus Christus brengen jullie geestelijke offers die God welgevallig zijn” (1 Petrus 2:5 NLV). Dit is niet alleen symbolisch; gelovigen, verenigd met Christus, worden de nieuwe tempel. Andere passages bevestigen deze waarheid (1 Kor. 3:16; 2 Kor. 6:16; Ef. 2:21; Openb. 21:22).

Het verlangen om Israël te eren is begrijpelijk. De Joodse bijdragen aan de Schrift en de heilsgeschiedenis zijn essentieel. Begrijp echter dat niemand de familie van Jakob vervangt; in plaats daarvan worden Joden en niet-Joden één. We zijn allemaal, zoals Paulus zegt, een “nieuwe mensheid” (Efeziërs 2:15–16).

We moeten Israël respecteren. Dit betekent echter niet dat we terugkeren naar oude systemen en orden. Als je naar Genesis kijkt, zie je dat Gods plan altijd voor de gehele mensheid was – niet slechts voor één natie. Zijn werk begon met Adam, die de hele mensheid vertegenwoordigde (dit zit zelfs in zijn naam). Het doel van de Heer was (en is) om alle naties te zegenen – niet alleen degenen die nauw verwant zijn aan Abraham door bloed. De Heer keert niet terug naar het offersysteem dat uitsluitend bedoeld was voor de zonen en dochters van Jakob.

Bovendien vereist de uiteindelijke vervulling van Gods belofte aan Abraham – om alle naties te zegenen (Genesis 22:18) – geen herbouwde tempel. In plaats daarvan is het een realiteit die de mensheid vooruitbrengt naar een tijd waarin alle stammen en talen verenigd zullen zijn in Christus. Het is een tijdperk dat verder gaat dan de rituelen van het verleden.

Laat me je verzekeren dat er geen derde tempel door God zal worden ingesteld (Let wel, ik zeg niet dat welwillende christenen en Joden het niet zullen proberen – vanuit eigen kracht). Jezus Christus en zijn lichaam, bestaande uit Joden en niet-Joden, is waar de glorie woont. Het kostbare bloed van de Messias is meer dan voldoende om de zonden van de mensheid te verzoenen en ons allen vrij te maken.

Als tweede een deel uit het artikel ‘De blinde vlek van dr. W. Ouweneel c.s.’ van bijbelonderzoeker Piet Guijt

4.4. Tempel

WO meent dat er in Jeruzalem een nieuwe tempel moet komen, want anders is Israël niet compleet wat zijn herstel betreft. De vraag is wat hij dan doet met het gegeven dat de ware tempel, namelijk Jezus Christus die sprak over de tempel van Zijn lichaam (Joh. 2:21), al is gekomen? Jezus bouwt Zijn gemeente (“Zo zegt de HERE der heerscharen: zie, een man, wiens naam is Spruit. Deze zal uit zijn plaats uitspruiten en hij zal de tempel des HEREN bouwen” – Zach. 6:12) die een tempel, een woonstede is van de Heilige Geest (1 Kor. 3:16; 2 Kor. 6:16; Ef. 2:22). En wel met mensen “als levende stenen voor de bouw van een geestelijk huis, om een heilig priesterschap te vormen, tot het brengen van geestelijke offers, die Gode welgevallig zijn door Jezus Christus” (1 Petr. 2:5). Of in een ander beeld: overwinnaars als zuilen “in de tempel van Mijn God” (Openb.3:12). Daarom moest de oude aardse tempel definitief verdwijnen. De tempel ten tijde van het Oude Verbond was namelijk een voorafschaduwing van de toekomstige en zelfs eeuwige woonplaats van God in mensen.

Een fysieke tempel in het aardse Jeruzalem is beslist niet meer nodig. Het mist elke geestelijke relevantie, want het grote offer voor de zonde, Jezus Christus, is immers voor eens en altijd gebracht (Hebr. 7:27; Hebr. 9:12; Hebr. 10:10; Rom. 6:10). In het licht van het Nieuwe Verbond en met name de Hebreeënbrief is het ondenkbaar dat deze zaken binnen een nieuwe, zichtbare, fysieke tempel weer terug zullen komen. Het nieuwe verbond kent geen zichtbare, aardse, stenen tempels. De Allerhoogste woont niet in tempels met handen gemaakt (Hand. 7:48-49; Hand. 17:24).

Zoals eerder gezegd, God wil wonen in mensen. Toen Jezus stierf, scheurde het voorhangsel (dat het Heilige der Heiligen voor iedereen behalve de hogepriester aan het oog onttrok) van boven naar beneden doormidden, aldus in het openbaar een einde makend aan de oudtestamentische priester- en offerdienst. Een fysieke tempel heeft dus geen enkel nut meer, en zou een slag in het gezicht van de Here Jezus zijn omdat het Zijn offer zou miskennen. Stephen Sizer spreekt in zijn artikel ‘De Joodse tempel: Verleden, heden en toekomst’ zelfs over ketterij. En zei Jezus niet dat we “noch op deze berg, noch te Jeruzalem de Vader zullen aanbidden maar de Vader zullen aanbidden in geest en in waarheid want de Vader zoekt zulke aanbidders”? (Joh. 4:23). Dus hoezo een fysieke tempel in Jeruzalem?

Overigens kan men nog de (irrelevante) vraag stellen of het de tempel van Salomo zou moeten zijn (Jezus zou nooit de Hogepriester in die tempel mogen zijn, want Hij is uit de stam Juda en niet uit de stam Levi [Hebr. 7:13,14]) of de tempel volgens Ezech. 40-48 die in diverse opzichten geheel anders is dan de tempel van Salomo. Tegen de gedachte van een tempel geldt ook dat Jezus Hogepriester is van heel andere orde, namelijk die van Melchizedek. Jezus is de Hogepriester van de gemeente, de geestelijke tempel.

En als men kijkt naar Ez. 47: 1 en 2 betreffende het water dat onder de drempel van het huis uitstroomt en uit een zijkant opborrelt, gaat het eerder om een metafoor van een geestelijke werkelijkheid. Zoals hiervoor werd genoemd, vormen de gemeenteleden de tempel. “Wie in Mij gelooft, gelijk de Schrift zegt, stromen van levend water zullen uit zijn binnenste vloeien” (Joh. 7:38) en waar de Heilige Geest de ruimte krijgt, zal er herstel, gezondheid en leven zijn.

4.5. Tempeldienst

De veronderstelling van een toekomstige tempel is m.i. dus niet te verdedigen. Maar des te vreemder (om niet te zeggen: absurder) is WO ‘s opvatting dat er in die tempel weer dierenoffers gebracht zullen worden, en nu niet als heen-wijzing naar Christus maar als terug-wijzing. WO noemt ter verdediging dat de Thora nog steeds gelijk gebleven is. Dat geldt uiteraard wel voor de eeuwige morele wetten van God, maar niet voor de oudtestamentische dierenoffers. Die zijn zelfs niet eens meer nodig omdat het Ware offerlam, Christus, is geslacht. En wij mogen nu leven onder de wet van Christus (1 Cor. 9:21; Gal. 6:2) en de volmaakte wet der vrijheid (Jak. 1:25, 2:12). Alles is nieuw geworden dankzij Jezus Christus onze Heer, en we hoeven nooit meer terug naar het oude verbondssysteem met haar offerdiensten et cetera.

Dat er een hemelse tempel is, wil volgens WO niet zeggen dat de aardse tempel dan niet meer nodig is want het zijn spiegelbeelden naast elkaar, zegt hij. Dat is m.i. een misvatting, want de oudtestamentische tempel was geen spiegelbeeld maar een schaduwbeeld van de hemelse tempel. Dat schaduwbeeld is niet meer nodig als de werkelijkheid in Christus is gekomen.

Wie horen er allemaal bij ‘het Israel van God’ uit Galaten 6:16?

Deze blog is ook als (lees)preek te downloaden incl. liturgie en PPP op deze site onder het tabblad preken/NT/Galaten 6:16 en op YouTube: https://www.youtube.com/watch?v=kM2fx64GL6c&t=190s.

Moge er vrede en barmhartigheid zijn voor allen die bij deze maatstaf blijven, en voor het Israël van God. Dit woord van God uit Galaten 6: 16 is het uitgangspunt voor de preek die ik op 6 oktober 2024 gehouden heb in Balkbrug. In het ‘Onze Vader’ leert Jezus ons ook bidden: ‘Uw koninkrijk kome’. Volgens de Heidelbergse Catechismus wil dat zeggen: regeer ons zo door uw Woord en Geest, dat wij ons steeds meer aan U onderwerpen en daarmee de komst van Gods Koninkrijk bevorderen. En we vragen daarmee aan onze hemelse Vader: bewaar en vermeerder uw kerk. Maar, dacht ik toen, wat is de plaats van het joodse volk in dat plan van God om zijn Koninkrijk op aarde te stichten? Ja, hoe moet je tegen Israel aankijken?

Om te beginnen wil ik een vraag stellen. Waar denk jij aan bij het woord ‘Israel’? Daar kun je veel verschillende antwoorden op geven. Israel, dat is

  • De nieuwe naam voor Jakob. Jakob betekende ‘bedrieger’ of ‘hielenlikker’. Israel werd zijn nieuwe naam toen hij met een engel van God vocht bij Pniël. Zijn nieuwe naam Israel betekent: ‘Strijder met God’ of ‘God strijdt’.
  • De twaalf stammen. In Exodus worden de nakomelingen van Jakob ‘Israelieten’ of ‘het volk van de Israelieten’ genoemd, en daarna al vrij snel ‘het volk Israel’ of gewoon ‘Israel’. En als ze in het beloofde land zijn, heet het hele gebied tussen de Jordaan en de Middellandse Zee, van Dan in het noorden bij Libanon tot aan Berseba in de woestijn van het zuiden gewoon ‘Israel’.
  • Het tienstammenrijk. Toch blijft er wel een onderscheid, want als David koning wordt, erkent alleen de stam Juda hem als koning. De andere stammen worden ‘Israel’ genoemd. Zelfs in de Gouden Eeuw onder de koningen David en Salomo wordt de ene keer gezegd dat ze regeren over ‘heel Israel’ en de andere keer over ‘Israel en Juda’. En als er na Salomo’s dood een burgeroorlog uitbreekt, noemt het tienstammenrijk zichzelf ‘Israel’ en het tweestammenrijk zichzelf ‘Juda’. En zo worden ze door God ook heel vaak aangesproken in de rest van het Oude Testament.
  • Het joodse volk. Tegelijk blijft de HERE Zich ook in de tweede helft van het Oude Testament de God van Israel noemen, en dan wordt het hele joodse volk bedoeld, ook al zijn het voor het grootste deel nakomelingen van Juda – vandaar ook de naam ‘Joden’ en ‘het joodse volk’.  In het Nieuwe Testament is ‘Israel’ meestal niet de aanduiding van het land (dan is het Galilea of Samaria of Judea), maar worden de joden wel vaak ‘Israel’ of ‘het volk van Israel’ genoemd.
  • Het geestelijke Israel. Een paar keer in het Nieuwe Testament wordt met ‘Israel’ dat deel van de joden bedoelt die in Jezus als hun Messias zijn gaan geloven. Bij dat geestelijke Israel horen ook de mensen uit de andere volken die tot geloof in Jezus zijn gekomen.
  • De staat Israel sinds 1948. In de geschiedenis vanaf 70 na Christus tot 1948 werd er weinig over ‘Israel’ gesproken. Pas toen het joodse volk na de verschrikkingen van de Holocaust een eigen staat kreeg, noemden ze het ‘Israel’.
  • En misschien kun je nog wel wat noemen als je aan het woord ‘Israel’ denkt.

Hoe dan ook: in Galaten heeft Paulus het over ‘het Israel van God’. Wat bedoelt hij daarmee? Want dat is toch wel de kern van de vraag als wij het vandaag over Israel hebben. Wie horen daar volgens God bij? Voordat we daar vanuit de Bijbel verder op ingaan, wil ik je eerst vragen om uit de Bijbel Hosea 1:1 – 2:3 te lezen.

HOSEA 1:1 – 2:3

Als je je afvraagt: wie horen er vandaag bij het Israel zoals God dat bedoeld heeft? Dan moet je jezelf eigenlijk eerst iets anders afvragen. Namelijk: Wie horen er vanaf Pinksteren bij Gods ene volk?

Want God heeft door de eeuwen door maar één volk. Namelijk de mensen die in Hem geloven. In de tijd van Adam en Eva was dat de groep mensen rondom Seth en Enos. Die groep werd steeds kleiner, totdat alleen Noach en zijn gezin overbleven. Daarna ging God verder met Abraham, Isaak en Jakob en het volk dat uit hen voortkwam: Israel. Maar er kwamen ook mensen van buitenaf bij – al was het maar mondjesmaat: Rachab bv. en Ruth. Maar dat je bij dat ene volk van God mocht horen, dat was geen automatisme. Want het gaat niet om de uiterlijke besnijdenis. Het gaat om de besnijdenis van je hart, zei Mozes aan het begin van Israels geschiedenis al (1400 voor Christus) en zei Jeremia opnieuw vlak voordat de tempel verwoest en de bevolking van Judea en Jeruzalem gedeporteerd werd (600 voor Christus).

Ja, kun je lezen in Hosea: als Israel massaal ontrouw wordt aan God, kan God kan ook zijn volk verstoten. Dan gaan ze ‘Lo-Ammi’ heten (‘niet mijn volk’) in plaats van ‘Ammi’ (‘mijn volk’). Dan gaan ze ‘Lo-Ruchama’ heten (‘geen ontferming’) in plaats van ‘Ruchama’ (‘ontferming’). Maar iedereen die oprecht berouw krijgt en weer terugkomt bij God – dan neemt God je weer liefdevol aan en krijg je beide geboortenamen weer terug: ‘Ammi Ruchama’. Dan neemt God zijn volk weer in genade aan. Sterker nog, dan krijg je een nog veel mooiere positie, zegt Hosea, want dan worden jullie ‘kinderen van de levende God’ genoemd. Calvijn zei hierover: dat is nog vertrouwelijker, dat God je Vader wilt zijn. Dat heb je te danken aan die ene Leider die Gods volk weer bij elkaar brengt, onze Here Jezus Christus.

Maar wie mogen dan bij dat volk van God horen en de HERE hun Vader noemen? Ontstaat er na Pinksteren een tweede volk van God naast het joodse volk, namelijk de christelijke gemeente? En gaat de HERE vanaf  Pinksteren met beiden een eigen spoor?

Nou, dan moet je goed kijken hoe Paulus en Petrus hier over schrijven. Zij leggen beiden, geïnspireerd door de Heilige Geest, de woorden van Hosea uit. Eerst Paulus, in Rom. 9:

God heeft ons geroepen om in zijn majesteit (NBV21) / heerlijkheid (HSV) / glorie (GNB) te delen: ons, die niet alleen uit het Joodse volk afkomstig zijn, maar uit alle volken, zoals ook bij Hosea staat geschreven: ‘Wat mijn volk niet was  [Lo-Ammi] , zal Ik mijn volk  [Ammi] noemen; wie mijn geliefde niet was  [Lo-Ruchama] , zal Ik mijn geliefde  [Ruchama]  noemen. En waar tegen hen gezegd is: “Jullie zijn mijn volk niet  [Lo-Ammi] ,” zullen ze kinderen van de levende God worden genoemd.’

Ook Petrus verwijst naar Hosea in hoofdstuk 2 van zijn eerste brief. Hij schrijft die rondzendbrief aan de kleine christelijke kerken in wat nu Turkije is. Alle theologen zijn het erover eens dat hij christenen op het oog heeft die vroeger niet joods, maar grieks waren – aan heidenchristenen dus. Over hen schrijft hij:

Maar u bent een uitverkoren geslacht, een koninklijk priesterschap, een heilige natie, Gods eigen volk, gekozen om de grote daden te verkondigen van Hem die u uit de duisternis geroepen heeft naar zijn wonderbaar licht. Vroeger was u Gods volk niet [Lo-Ammi] , nu bent u Gods volk  [Ammi] ; vroeger heeft God u zijn ontferming (NBV21) / barmhartigheid (GNB) / onthouden  [Lo-Ruchama] , nu heeft Hij u zijn ontferming / barmhartigheid  [Ruchama]  getoond.

Zie je wat Paulus en Petrus doen? Ze passen de vervulling van Hosea toe op de uitbreiding van Gods volk na Pinksteren! Gods ene volk, dat eerst voornamelijk uit Joden bestond die Jezus als Messias verwachtten, krijgt een geweldige toeloop van gelovigen uit allerlei volken die nu ook tot geloof komen. En die mogen er gewoon bij horen! Dat is niet iets nieuws. Jesaja profeteerde dat al in Jesaja 19:

Op die dag zal er een weg lopen van Egypte naar Assyrië. Dan zullen de Assyriërs naar Egypte komen en de Egyptenaren naar Assyrië, en samen zullen zij de HEER dienen. Op die dag zal Israël zich als derde bij Egypte en Assyrië voegen, tot zegen voor de hele wereld. Want de HEER van de hemelse machten zal hen zegenen met de woorden: ‘Gezegend is Egypte, mijn volk, en Assyrië, werk van mijn handen, en Israël, mijn eigen bezit.’

En zei de Here Jezus dat ook al niet zelf, toen er een Romeinse centurio bij Hem kwam die onvoorwaardelijk in Hem geloofde? Dan kun je lezen in Matteüs 8:

Toen Jezus dit hoorde, verbaasde Hij zich en Hij zei tegen degenen die Hem volgden: ‘Ik verzeker jullie: bij niemand in Israël heb Ik zo’n groot geloof gevonden. Ik zeg jullie dat velen uit het oosten en uit het westen zullen komen en met Abraham, Isaak en Jakob zullen aanliggen bij het feestmaal in het koninkrijk van de hemel, maar de erfgenamen van het koninkrijk zullen worden verbannen naar de uiterste duisternis; daar zullen zij jammeren en knarsetanden.’ Tegen de centurio zei Jezus: ‘Ga naar huis. Zoals u het geloofd hebt, zo zal het gebeuren.’ Op hetzelfde moment genas zijn knecht.

In Gods ogen is er maar één volk, en dat zijn de mensen die Hem liefhebben, Hem vereren. In het Oude Testament alle gelovigen die de Messias verwachtten. In het Nieuwe Testament alle mensen die Jezus als Messias herkennen en aannemen door zich te laten dopen in zijn Naam – de enige die mensen redden kan. Dan hoor je bij het volk van God!

Dat vonden trouwens alle Israelieten na Pinksteren die christen geworden waren. Misschien weet je, dat er een enorme diskussie ontstond toen Cornelius, de romeinse centurio, tot geloof in Jezus komt. En daarna heel veel andere niet-Joden. Dan ontstaat er een richtingenstrijd: de partij van christelijke Farizeeërs vonden dat alle nieuwe christenen uit de heidenen besneden moesten worden en zich aan de wet van Mozes moesten houden. Anderen vonden van niet, want de wet en de besnijdenis waren door Jezus vervuld. Maar beiden vonden ze: wij zijn samen het ene volk van God – het Israel zoals God dat bedoeld heeft! Maar waar moeten christenen, of ze nu een joodse of een heidense achtergrond hebben, aan voldoen? Ze leggen het aan de apostelen voor. En die zeggen klip en klaar, zowel Petrus (die wat ruimdenkender was) als Jakobus (die wat meer van de strakke kant was) in Handelingen 15:

“God, die de harten doorgrondt, heeft zich duidelijk vóór hen [de gelovigen uit de andere volken] uitgesproken door hun de heilige Geest te schenken, zoals Hij die ook aan ons geschonken heeft. Hij heeft geen enkel onderscheid gemaakt tussen ons en hen, want Hij heeft hun hart door het geloof gereinigd. Nee, we geloven dat we door de genade van de Heer Jezus gered worden, op dezelfde wijze als zij.”          

Jakobus valt daarna Petrus bij:

“Simeon heeft uiteengezet hoe God van-af het begin het voornemen had om uit alle volken een volk te vormen dat zijn naam vereert. Dat stemt overeen met de woorden van de profeten; er staat immers geschreven: ‘Dan keer Ik terug op mijn schreden. Ik zal het vervallen huis van David herbouwen en wat neergehaald is weer opbouwen. Ik zal dit huis doen herrijzen, zodat de mensen die overgebleven zijn de Heer zullen zoeken, evenals alle volken over wie mijn naam is uitgeroepen. Zo spreekt de Heer, die dit van oudsher heeft aangekondigd.'”

En dan wil ik ook nog Paulus noemen, want die had deze kwestie aan de apostelen in Jeruzalem voorgelegd. Hij schrijft later een brief aan de christenen in de grote stad Efeze, aan de westkust van Turkije. Die waren vroeger allemaal Grieks, dus hoorden niet bij het volk van God. Wat schrijft hij dan aan ze?

Bedenk dat u geen geboren Joden bent, maar eens tot de heidenen behoorde. U was toen niet verbonden met Christus, u was uitgesloten van het burgerschap van Israël en had geen deel had aan de verbonden die God met Israël gesloten had en de beloften die daarbij hoorden. U leefde zonder hoop en zonder God in deze wereld. Maar nu bent u, die eens ver weg was, in Christus Jezus dichtbij gekomen, door zijn bloed. Want Hij is onze vrede: Hij heeft met zijn dood Joden en niet-Joden verenigd om uit die twee in zichzelf één nieuwe mens te scheppen. Zo bracht Hij vrede en verzoende Hij door het kruis beiden in één lichaam met God, door in zijn lichaam de vijandschap te doden. Vrede kwam Hij verkondigen aan u die ver weg was en vrede aan hen die dichtbij waren: dankzij Hem hebben wij allen door één Geest toegang tot de Vader. Zo bent u dus geen vreemdelingen of gasten meer, maar burgers, net als de heiligen, en huisgenoten van God, gebouwd op het fundament van de apostelen en profeten, met Christus Jezus zelf als de hoeksteen. In Hem vormt het bouwwerk één geheel en groeit het uit tot een tempel die gewijd is aan de Heer, in wie ook u samen opgebouwd wordt tot een plaats waar God woont door zijn Geest.

Besef je wat Paulus hier zegt? Niet-joden krijgen burgerrechten bij God! Ze worden gastvrij onthaald binnen het Israel van God! Geen vreemdelingen of gasten meer. Burgers! Niet maar in het algemeen ‘burgers van Gods koninkrijk’, maar ze krijgen ‘het burgerschap van Israel.’ Gods volk wordt uitgebreid! En waarom? Omdat na Pinksteren de Heilige Geest wereldwijd gaat. Omdat God de God van de verbinding is. En iedereen die zich verbonden voelt met Christus, alleen door het geloof, zonder enige prestatie, puur uit genade, als geschenk van God, zodat niemand zich beter of minder hoeft te voelen – dan heb je, of je nu vroeger Jood of heiden was, door één Geest toegang tot de Vader en hoor je bij de huisgenoten, de gezinsleden van Gods grote familie – het Israel van God. Ja, geloof in Gods plan en je hoort bij zijn volk!

Want, zegt Paulus in zijn brief aan de voornamelijk joodse christenen in Rome:

Jood is men niet door uiterlijkheden, en het gaat ook niet om de uiterlijke, lichamelijke besnijdenis; Jood zijn is iets innerlijks en de besnijdenis is die van het hart. Het is het werk van de Geest.” (…) “Want niet alle Israëlieten behoren werkelijk tot Israël. Dat wil zeggen: ze zijn niet door hun natuurlijke afstamming kinderen van God, maar op grond van Gods belofte.

Omdat ‘Israel’ zoveel betekenissen heeft in de Bijbel, moet je verder kijken dan de eenvoudige conclusie: ‘Israel toen was Gods volk en bestond voor 99% uit joden als nakomelingen van Jakob. En dus is het joodse volk van vandaag en vooral dat deel dat nu in Israel woont, nog steeds Gods volk.’ Dan lees je, denk ik, de Bijbel te letterlijk. Terwijl Hosea, Mozes, Jesaja, Jeremia, Jezus, Petrus, Jakobus en Paulus voortdurend zeggen: het gaat niet om de buitenkant, het gaat om je hart. Iedereen die z’n vertrouwen op de God van Abraham, Isaak en Jakob zet doordat je Jezus als jouw Redder en Heer aanneemt, wordt van Lo-Ammi, omdat je bij Hem weggelopen was, weer Ammi, omdat God je weer aanneemt als zijn kind; en van Lo-Ruchama omdat je van God vervreemd was, weer Ruchama, omdat God zich toch weer over jou ontfermd heeft.

Maar wat is de plaats van het joodse volk in dat plan van God om zijn Koninkrijk op aarde te stichten? Dan neem ik jullie mee terug naar Galaten. Vóór Galaten 6 vers 16 staat in vers 15 namelijk dit:

Het doet er niet toe of iemand besneden is of niet, maar alleen of iemand een nieuwe schepping is. Moge er vrede en barmhartigheid zijn voor allen die bij deze maatstaf blijven, en voor het Israël van God.

De nieuwe maatstaf voor Gods volk is, schrijft Paulus aan de christenen in de provincie Galatië, dat je niet langer volgens de regels van de joodse wetten een plekje in de hemel probeert te verdienen, maar dat je vertrouwen volledig op Jezus Christus stelt en dat je weet dat je van Hem bent en dat Hij in je hart woont en dat je je laat leiden door zijn Heilige Geest. Dan heb je vrede met God en ervaar je van daaruit telkens hoe Hij zich liefdevol en barmhartig over jou ontfermt.

En joodse christenen? Die mogen zich bemoedigd weten door te geloven dat ze nog steeds deel uitmaken van dat ‘Israel van God’. Ze werden in de tijd van het Nieuwe Testament door hun volksgenoten uitgekotst. Stefanus werd gestenigd, joodse christenen werden tot in Damaskus door Saulus vervolgd, Jakobus werd vermoord, Paulus is talloze keren door joodse ophitsingen in de gevangenis beland. En nog steeds spugen orthodoxe Joden letterlijk op Messiasbelijdende joden en sluiten hen volledig buiten: ze worden niet meer als Jood beschouwd. Dat doet pijn. Juist als je beseft uit wat voor bevoorrechte positie je tot geloof in Jezus gekomen bent! Besef dan goed, zegt Paulus: als christen-jood ben en blijf je burger van het Israel van God!

En de joden die Jezus nog steeds afwijzen? En die nu voor een groot deel weer in rondom het aardse Israel wonen met het aardse Jeruzalem als hoofdstad? In het Nieuwe Testament hoor je daar niets over. Wel over het Joodse volk dat niet meer op de stam Israel geënt is, maar door Paulus nog steeds ‘het natuurlijke Israel’ / het ‘Israel naar het vlees’ genoemd wordt. Dat volk mag je liefhebben. Dat volk gun je ook dat ze hun eigen Jezus, geboren uit een gelovige Joodse vrouw, als Verlosser erkennen. Om dat volk -een hele besneden natie- mag je verdriet hebben, net als Paulus, omdat het zijn Redder verwerpt. Maar je mag net zoveel verdriet hebben om een hele gedoopte natie in Nederland, die ook Jezus als zijn Redder de rug toegekeerd heeft. Gods hartzeer is voor beiden even groot. En zijn hart ook. Vanaf Pinksteren gaan de deuren naar de wereld wagenwijd open: God “roept nu overal alle mensen op tot inkeer te komen” (Hand. 17:30). Of daar ook de afgehouwen takken bij horen die weer op de stam van het Israel van God worden teruggeënt? Zou best kunnen, zegt Paulus, wanneer ze niet volharden in hun ongeloof (Rom. 10:23). En of er nog veel gedoopte kerkverlaters terugkomen? Zou best kunnen, want er is regelmatig blijdschap in de hemel over een verloren zondaar terugkeert (Luk. 15:7+10). Daarvoor zond God immers Jezus? Omdat Hij niet alleen het joodse volk, maar heel de wereld lief had, opdat een ieder die in Hem gelooft, niet verloren gaat, maar eeuwig leven heeft. Iedereen! God heeft geen lievelingskinderen meer en ook geen lievelingsvolk. Zijn belofte is voor iedereen. Iedereen die in Hem gelooft, brengt Hij weer samen als Gods ene volk in het nieuwe Jeruzalem.

Ruimte en richting – vier overwegingen m.b.t. homoseksuele relaties aan de NGK-synode

De NGK bespreekt dit najaar op de Generale Synode van Deventer het rapport van het studiedeputaatschap ‘Homoseksualiteit in de kerk’. Die bespreking is een aantal maanden uitgesteld om de plaatselijke kerken en de regio’s de gelegenheid te geven om input te leveren. Die tijd is nog steeds te kort om als plaatselijke kerk of als regionale vergadering tot een definitieve beoordeling van de voorstellen te komen.

Toch zou het goed zijn om als kerken (plaatselijk of regionaal) een aantal overwegingen aan de synode mee te geven. Dat geldt zeker voor kerken die van mening zijn dat het deputatenrapport veel ruimte, maar weinig richting geeft (zoals hier verwoord). De kerkenraad van de Hooge Eschkerk van Oosterwolde (Fr.) heeft vier aandachtspunten opgesteld die begin oktober op de Regio Fryslân besproken zullen worden. Als de Regio Fryslân die overneemt, gaat het namens de regio naar de synode toe. Als de Regio Fryslân het niet overneemt, zal Oosterwolde het zelf aan de synode toesturen. Misschien is het een idee dan andere kerken of regio’s hetzelfde doen. Daarom volgt hieronder de tekst van het voorstel aan de synode.

Eén van mijn collega’s, die dit stuk van te voren heeft ingezien, maakte bij alle vier de aandachtspunten een aantal kritische opmerkingen. Die wil ik hier ook eerlijk noemen en van mijn eigen commentaar voorzien. Daardoor kan iedereen nog beter tot een eigen afgewogen mening komen.

Belangrijk om nog op te merken is, dat de vier overwegingen géén ingenomen standpunten zijn van de kerk van Oosterwolde (of welke kerk of regio ze ook maar inbrengt op de synode van Deventer). Het zijn vier punten waarop de synode geattendeerd wordt, omdat die in het deputatenrapport ‘Ruimte en richting’ geen of te weinig aandacht krijgen. Het zijn dus geen voorstellen tot besluit, maar argumenten om tot een zorgvuldig besluit te komen.

Vier overwegingen voor de synode m.b.t. het rapport ‘Ruimte en richting’

*1* We delen de mening van deputaten dat homoseksuele christenen die in een relatie van liefde en trouw samenleven, in principe welkom zijn aan de maaltijd van de Heer. We willen de synode in overweging geven om daaraan toe te voegen: ‘in liefde, trouw en geloof’, omdat een relatie met een ongelovige in de Bijbel dringend  afgeraden wordt en dat (het aangaan van) zo’n relatie niet per definitie betekent dat de gelovige partner automatisch aan het avondmaal deel mag nemen.

*2* Het huwelijk tussen man en vrouw wordt in het rapport principieel onderscheiden van homoseksuele relaties, maar het rapport stelt niet voor om uit te spreken dat het burgerlijke homohuwelijk niet gelijk staat aan het christelijke huwelijk. Het rapport stelt ook niet voor om uit te spreken dat een homorelatie daarom niet op dezelfde manier bevestigd kan worden als een christelijk huwelijk. We vinden dit een merkwaardige inconsequentie en geven de synode daarom in overweging om uit te spreken dat een homosekuele relatie in liefde en trouw niet gelijk staat aan het bijbelse huwelijk en daarom niet kerkelijk kan worden bevestigd / ingezegend. Aanvullend is van belang dat ook alle andere protestants-gereformeerde kerken, waaronder de PKN, dit ook niet toestaan.

*3* Een homoseksuele relatie in liefde en trouw is bijbels gezien geen variant op het huwelijk tussen man en vrouw, spreekt het rapport expliciet uit op blz. 104. Toch stellen deputaten zonder enige argumentatie voor om uit te spreken “dat plaatselijke gemeenten de mogelijkheid hebben om ook leden die in een homoseksuele verbintenis samenleven tot het ambt te roepen, zo daar binnen de plaatselijke gemeente voldoende draagvlak voor is” (blz. 134)? Er wordt op geen enkele manier verwezen naar één van de bijbelse criteria voor oudsten als voorbeeldfunctie voor de gemeente en naar de buitenwereld, zoals Paulus dat voorschrijft aan Titus: oudsten moeten “onberispelijke mannen [zijn], die maar één vrouw hebben” (Titus 1:6) en aan Timoteüs: “Een opziener moet onberispelijk zijn. Hij kan slechts de man van één vrouw zijn” (1 Tim. 3:2). We geven de synode in overweging om deputaten eerst een vervolgopdracht te geven waarbij niet alleen de praktische, maar juist ook de bijbelse afwegingen om homoseksuele belijdende leden die in een relatie van liefde en trouw samenleven al dan niet toe te laten tot het ambt van ouderling en predikant in kaart gebracht worden, en pas daarna een uitspraak te doen over de vraag of het ambt van ouderling of predikant voor leden die in een homoseksuele relatie leven open staat.

*4* Opvallend is dat de opstellers van het rapport op geen enkele manier ingaan op de vraag naar de kinderwens binnen homoseksuele relaties. We geven de synode in overweging om uit te spreken dat het recht van kinderen op biologische ouders belangrijker is dan de wens van homoparen (of alleenstaande moeders) op een ‘eigen’ kind dat niet afkomstig is van de partner (of waarbij de partner bewust afwezig is) en dat wie wel gebruik maakt van kunstmatige inseminatie zich schuldig maakt aan wat prof. dr. Jochem Douma indertijd al ‘kunstmatig overspel’ noemde. Mocht de synode op dit punt een eventuele vervolgopdracht geven, zowel de wenselijkheid tot het nemen van half-biologische kinderen of van adoptief-kinderen, dan hoort daar volgens ons ook de vraag bij hoe je moet denken over de doop van kinderen die geboren en/of geadopteerd worden in een vaste homoseksuele relatie.

Afsluiting

Onze afwegingen laten zich samenvatten als ‘milde tegemoetkomendheid’ en ‘royale acceptatie’: homoseksuele kerkleden die in een vaste relatie van geloof, liefde en trouw leven, doen net als ieder ander kerklid op alle fronten volop mee in de gemeente. Maar op het punt van huwelijksbevestiging, ambtsdrager-zijn en kinderwens zou het wijs en verstandig zijn dat we als Nederlandse Gereformeerde Kerken eerst nagaan of er op grond van Gods Woord al dan niet zwaarwegende belemmeringen zijn.

Kritiek op de vier aandachtspunten

Een collega leverde de volgende kritiek, die ik cursief  beantwoord

*1* De toevoeging ‘geloof’ bij het toelaten tot het avondmaal is overbodig, want het richt zich niet op de homoseksualiteit van de broeder of zuster maar op het geloof of ongeloof van de partner. Als we bij heteroseksuele broeders en zuster deze toevoeging niet doen, waarom hier dan wel? Onze kerken tellen heel veel trouwe leden met een niet-gelovige partner die wel aan het avondmaal worden toegelaten.

Mijn antwoord: het gaat er niet om dat er veel christenen met een niet-gelovige partner zijn die tot het avondmaal worden toegelaten. Het punt is: in een-relatie in liefde, trouw én geloof is dat automatisch zo, maar bij ‘liefde en trouw’ terwijl je bewust een relatie met een niet-gelovige partner aangaat, is dat geen automatisme. Dan moet je, als je een bepaalde groep broeders of zusters die in een homoseksuele relatie leven ook automatisch toe wilt laten tot het avondmaal, naast ‘liefde en trouw’ ook, ‘geloof’ erbij noemen.

*2* Als kerken zien we wel in dat het burgerlijk huwelijks tussen heteroseksuelen niet hetzelfde is als een christelijk huwelijk. Maar we hebben dat nergens officieel uitgesproken. Waarom wordt het ontbreken van zo’n uitspraak dan nu bekritiseerd?

Ook wordt het kerkelijk bevestigen en het inzegenen van een homorelatie in één adem genoemd. Maar deputaten geven zelf aan dat ze te weinig tijd gehad hebben om alle vragen rond het zegenen of bevestigen van een homoverbintenis goed te doordenken. Het gaat dan juist over de vraag of er een onderscheid gemaakt kan worden tussen bevestigen en inzegenen van een relatie waarbij het principiële verschil tussen een huwelijk van man en vrouw en een homoseksuele relatie gehandhaafd kan blijven.

Mijn antwoord: De eerste alinea berust op een misverstand. In overweging 2 gaat het niet om het onderscheid tussen het burgerlijk hetero-huwelijk en het christelijke huwelijk. Het gaat erom dat ook volgens deputaten een huwelijk van man en vrouw op grond van de Bijbel uniek is en niet als een variatie allerlei andere relatievormen, waaronder een homoseksuele relatie in liefde en trouw, beschouwd mag worden.

Verder maken deputaten, zoals mijn collega zelf aanhaalt,  een onderscheid tussen ‘zegenen’ en ‘bevestigen’. Daar wordt vervolgens van gemaakt: er is verschil tussen ‘inzegenen’ en ‘bevestigen’. Dat laatste klopt niet. We spreken, zowel binnen de NGK als binnen andere kerken als PKN en CGK, over ‘kerkelijke bevestiging of inzegening’. Dat zijn synonieme begrippen (ook al hebben ze een andere gevoelswaarde). De PKN staat geen ‘inzegening’ van een homohuwelijk toe, wel een ‘zegening’. Dus juist als je als deputaten zegt dat het bijbelse huwelijk tussen man en vrouw uniek is en niet gelijk staat met andere relatievormen, ook niet met een homo-relatie in liefde en trouw, lijkt het mij niet meer dan logisch om aan de synode te vragen, dat openlijk uit te spreken en dan ook iets te zeggen over wat dat betekent m.b.t. het al dan niet bevestigen/inzegenen van niet-huwelijkse relaties.

*3*  Een beroep op Titus 1:6 en 1 Timoteüs 3:2 (een oudste moet de man van één vrouw zijn) als het gaat om de vraag of een homoseksuele broeder of zuster die in liefde in trouw samenleeft, wel geschikt is om ambtsdrager te zijn is om meer dan één reden niet houdbaar. Allereerst wordt hier het telwoord  ‘één’ (1) gebruikt. Het gaat dus uitsluitend om polygamie. Een christen die gelijktijdig met meer dan één (1) vrouw leeft, kon geen oudste worden. De vraag of een homoseksuele christen die in liefde en trouw met één (1) partner samenleeft, is simpelweg niet in beeld. In de tweede plaats zou, als je deze bijbelteksten zo letterlijk neemt, ook als voorwaarde moeten gelden dat als een ouderling kinderen heeft, die per se allemaal gelovig moeten zijn. Hoeveel trouwe ambtsdragers in onze kerken kunnen dan uit hun ambt ontheven worden?

Mijn antwoord: hier is geen sprake van te letterlijk lezen van de Bijbel. Omgekeerd is het juist nogal biblicistisch om alle nadruk te leggen op het telwoord één bij één vrouw. Dat gold inderdaad in die tijd: een man met meerdere vrouwen was niet geschikt voor het ambt van oudste, omdat het tegen Gods bedoeling met het huwelijk in ging: het bijbelse huwelijk is de relatie van één man en één vrouw, zoals deputaten ook duidelijk aangeven in hun rapport. Maar dan moet je 2000 later niet zeggen: dit voorschrift is voor ons niet meer van toepassing, want we kennen in ons land en in onze kerken geen polygamie meer. Daarmee verklaar je de Bijbel in feite tijdgebonden, terwijl het in 2024 juist een heel aktuele tekst is als het om homorelaties in liefde en trouw gaat. Want nu gaat het erom, dat we het er samen éérst met elkaar erover hebben, of je van een ouderling mag eisen, dat hij of zij in zijn relatie nog steeds aan het bijbelse huwelijk voldoet, namelijk de man van één vrouw of de vrouw van één man te zijn. Die vraag bij de synode neerleggen is niet meer dan logisch.

Als je, zoals deputaten doen en de synode hopelijk ook, openlijk uitspreekt en belijdt dat het huwelijk volgens Gods bedoeling de unieke, levenslange, exclusieve, alomvattende levenseenheid van één man en één vrouw is, en dat er bijbels gezien dus een onderscheid blijft bestaan tussen het huwelijk en een homo-verbintenis, moet je als het om de keus van je ambtsdragers gaat, dat niet zonder enige argumentatie overlaten aan het draagvlak in de plaatselijke gemeente, maar daar éérst met elkaar goed over doorpraten en kwaliteitseisen aan stellen, net zoals de christelijke gemeenten in de tijd van Paulus dat ook deden.

De opmerking over niet-gelovige kinderen is wat flauw, want dat is in de afgelopen jaren nooit een argument geweest om ouderlingen niet te verkiezen of uit het ambt te ontheffen.

*4* De vragen over een eventuele kinderwens zijn terecht, maar behoorde niet tot de taak van het deputaatschap, dus dit zou moeten worden meegenomen in een nieuwe opdracht.

Mijn antwoord: hier zijn we het wel aardig met elkaar eens. Maar het punt van de kinderwens komt wel een paar keer terug in het rapport. Het hangt er ook zo zeer mee samen, dat het mij heel terecht lijkt om de synode hier op te attenderen. En op het moment dat dat gebeurt, of het nu door afgevaardigden is of door plaatselijke kerken of een Regio, kan ook de huidige synode hier al eventueel een besluit over nemen. En bij een vervolgopdracht zou het advies moeten zijn (net als bij wel of geen kerkelijk huwelijk en wel of niet in het ambt): zolang er geen goede onderbouwing is om het wél te doen, voorlopig geen stappen in die richting zetten, omdat bij wezenlijke onderwerpen het een hele christelijke houding is om niet alleen je eigen voorkeuren door te zetten, maar ook het belang van anderen en de eenheid in de plaatselijke gemeente en het landelijke kerkverband niet op het spel te zetten.